者,解脫亦爾。得解脫已,亦應無有因緣更生者,解脫亦爾。得解脫已,亦應無有因緣更生法及非法,如此則無解脫時也。界者,種子義。法及非法,如此則無解脫時也。
界者,種子義。自分種類是名種子。種子亦是一義,以種類自分種類是名種子。
種子亦是一義,以種類同一故也。但分張果,遂成十八界。而種子有同一故也。但分張果,遂成十八界。
而種子有三:一者能執、二者所執、三者執。眼等六根能三:一者能執、二者所執、三者執。眼等六根能執種子,名自種種類,即是能生。但隨因緣勝執種子,名自種種類,即是能生。
但隨因緣勝負有異生果,優劣不同故。由過去貪,六塵生負有異生果,優劣不同故。由過去貪,六塵生業熏阿梨耶識,令種子既同是一貪,故言種業熏阿梨耶識,令種子既同是一貪,故言種子。是一能得六根異果,故說因有六種也。而子。
是一能得六根異果,故說因有六種也。而言根能執者,根現既非心法,實不能執,但為言根能執者,根現既非心法,實不能執,但為外道言根中別有人是能執者,故方便說根外道言根中別有人是能執者,故方便說根為能執。色等六塵是所執,種子由自種生,故為能執。
色等六塵是所執,種子由自種生,故說由過去貪。內根欲用外塵故,以貪根與貪說由過去貪。內根欲用外塵故,以貪根與貪生於此塵。又由貪六塵故有六根,復以貪塵生於此塵。
又由貪六塵故有六根,復以貪塵之貪生於六根也。六識是執種子,從貪內根之貪生於六根也。六識是執種子,從貪內根外塵生,此十八從因名界,界是種子。假說此外塵生,此十八從因名界,界是種子。
假說此界有三種義:一能作、二所作、三作。為破俱界有三種義:一能作、二所作、三作。為破俱絺羅在外道時謂我是能作,而來問佛,佛方絺羅在外道時謂我是能作,而來問佛,佛方便假說眼等是能作。其執眼等為我作,又破便假說眼等是能作。
其執眼等為我作,又破一陰示云:離根之外無有別我,但是眼等從一陰示云:離根之外無有別我,但是眼等從因緣生謂為能作,實非能作。假說六塵名為因緣生謂為能作,實非能作。假說六塵名為所作。為破僧佉外道所立兩種常我:一謂有所作。
為破僧佉外道所立兩種常我:一謂有知我,是常我。既是常故,非是能作。二執無知知我,是常我。既是常故,非是能作。
二執無知我,即一切法。是有知我用自性成就智非所作,我,即一切法。是有知我用自性成就智非所作,是佛假說六塵名為所作。非性有既非實有是佛假說六塵名為所作。
非性有既非實有能作,故知塵亦非所作,是故假說作。是六識,能作,故知塵亦非所作,是故假說作。是六識,一破外道謂一切事皆由我意,此是增益謗。一破外道謂一切事皆由我意,此是增益謗。
二邪見外道謂我常,以我常故諸法亦常。既二邪見外道謂我常,以我常故諸法亦常。既兩種併常,故無有能作及與所作,即損減謗。兩種併常,故無有能作及與所作,即損減謗。
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