毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法聽聞受持增毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是作意與樂，發起勝解，是慈愍相。
若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍尋思其義。解了其義，如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已，復能思擇：此為親品、此彼既如是解了義已，復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所為怨品、此中庸品。
是一切品，皆他相續之所攝故，於中發起外事勝解。又若親品，名為攝故，於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於內事；
怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。復能思擇：如是三品，若諸慈愍尋思其事。
復能思擇：如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中，無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中，有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；有饒益相，名為親品；
不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂俱相違相，名中庸品。
如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇一者、欲求欲界諸樂；
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。
如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜、離樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜、離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。
是名尋思慈愍自相。復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中愍自相。復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品，我於其中皆當發起相似性心、平等庸品，我於其中皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為性心。
何以故？我若作意與親品樂，此未為難；於中庸品作意與樂，亦未甚難；若於難；
於中庸品作意與樂，亦未甚難；若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品尚應怨品作意與樂，乃甚為難。
我於怨品尚應作意願與其樂，何況親品及中庸品而不與作意願與其樂，何況親品及中庸品而不與樂。何以故？此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、樂。何以故？
此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，唯有音聲、唯有名字。能弄、所弄、能打、所打，唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麁重四大所造，又我此身，隨所生起，有色麁重四大所造，隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二隨所住處，便為如是觸所逼惱。
略有二觸，謂音聲觸，及手足塊刀杖等觸。是身及觸觸，謂音聲觸，及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常，能為如是不饒益者亦是無常。皆是無常，能為如是不饒益者亦是無常。
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