緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性緣？為果性耶？
若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？
若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。又今問汝，隨汝意答。本法顯，不應道理。又今問汝，隨汝意答。
本法與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。若言異者，彼顯為無因復顯，不應道理。
若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯，不應耶？為有因耶？
若言無因，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，以不道理。若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。如是無障緣顯因能顯於果，不應道理。
如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。是故汝言：若法性無，是即異故，不應道理。是故汝言：若法性無，是即無相，若法性有，是即有相。性若是無，不可無相，若法性有，是即有相。
性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。我顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。
我今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠故，雖有而不可取。又由四種障因障故，而故，雖有而不可取。
又由四種障因障故，而不可取。復由極微細故，而不可取。或由心不可取。復由極微細故，而不可取。
或由心散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可取。或由未得彼相應智故，而不可取。如取。
或由未得彼相應智故，而不可取。如因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。此中差別者，外聲論師起如是見，不應理。
此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論，非應理說。3節去來實有論1項敘邪執方得顯了。
是故此論如顯了論，非應理說。3節去來實有論1項敘邪執去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。問：何因緣故，彼起如是見，現在，實有非假。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說。又立如是論？答：由教及理故。
教如前說。又在此法者，於如來經不如理分別故。謂在此法者，於如來經不如理分別故。
謂
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