又復更有說有為者，彼則無去，無動搖故。行又復更有說有為者，彼則無去，無動搖故。行是相貌，如是相貌非有為體。如是皆說，一切是相貌，如是相貌非有為體。
如是皆說，一切有為念念無常，如是不住，云何有行？是故偈有為念念無常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有為言：「有生得言行，亦得言作者。」
如是故知，有為之法雖生雖行，如是生者於先已遮。復有偈之法雖生雖行，如是生者於先已遮。復有偈言：言：「有為無來處，念念不住故，「有為無來處，念念不住故，又亦無去處，如是故無住。」又亦無去處，如是故無住。」
如是有為行至異處，則無此理，無行作故。如如是有為行至異處，則無此理，無行作故。如是有為有尚不成，況有行去、若到已還？自體是有為有尚不成，況有行去、若到已還？
自體空故。空故。若汝意謂，陰有行去，有為不攝。此義不然，陰若汝意謂，陰有行去，有為不攝。
此義不然，陰不成故。問曰：云何不成？答曰：因緣空故。此不成故。問曰：云何不成？
答曰：因緣空故。此義云何？猶如兔角，畢竟如是無有因緣；色等義云何？
猶如兔角，畢竟如是無有因緣；色等諸陰，亦復如是，因緣畢竟不可得也。此如是諸陰，亦復如是，因緣畢竟不可得也。
此如是知，因緣空故，色等陰無。如阿闍梨所說偈言：知，因緣空故，色等陰無。如阿闍梨所說偈言：「離色之因緣，色則不可得，「離色之因緣，色則不可得，亦復不離色，而見色因緣。亦復不離色，而見色因緣。
離色之因緣，色自成就色，離色之因緣，色自成就色，物不得因緣，不得無因緣。」物不得因緣，不得無因緣。」應如是知，無因緣故，色則是無。如是一切，若應如是知，無因緣故，色則是無。
如是一切，若汝意謂，微塵是有。此不成故，如是行義則不汝意謂，微塵是有。此不成故，如是行義則不可成。如汝說言，一切現見有行去來。此義不可成。
如汝說言，一切現見有行去來。此義不然，現不成故。問曰：云何不成？答曰：此現者然，現不成故。
問曰：云何不成？答曰：此現者名或知或物。此我今釋。若知應說何者是知？名或知或物。
此我今釋。若知應說何者是知？
是誰之現？若六境界是可得者，境界無故，云是誰之現？若六境界是可得者，境界無故，云何可得知是現耶？有念念者，彼則無現，乃至何可得知是現耶？
有念念者，彼則無現，乃至不疑有現無現，是則為勝。知現之知，此知非不疑有現無現，是則為勝。知現之知，此知非現，知境界故。知不成故，說有物人，則捨自法，現，知境界故。
知不成故，說有物人，則捨自法，
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