受此意，有為無始，彼如是人，則得見過。以受此意，有為無始，彼如是人，則得見過。以其說言有為有始、有為無始，是故名見。其說言有為有始、有為無始，是故名見。
問曰：汝唯如是，與他朋過，不住自朋。答曰：問曰：汝唯如是，與他朋過，不住自朋。答曰：若說體者得如是過，過不在我。又我如是自若說體者得如是過，過不在我。
又我如是自體空中，一切法中，我無分別有為之法有何體空中，一切法中，我無分別有為之法有何者始？何者無始？有何者終、何者無終？如是者始？何者無始？
有何者終、何者無終？如是等也。如阿闍梨所說偈言：等也。
如阿闍梨所說偈言：「一切體中空，何者終不終？「一切體中空，何者終不終？終者是何終？非終非何終？」終者是何終？
非終非何終？」如是思量滅生二種，次第相對如父子者，義如是思量滅生二種，次第相對如父子者，義不相應，則無此滅。問曰：云何無耶？答曰：思不相應，則無此滅。
問曰：云何無耶？答曰：思量此滅，如是滅法，或在前有、或後時有、或二量此滅，如是滅法，或在前有、或後時有、或二時有、或一或異。若或二者，一切不成。又復滅時有、或一或異。
若或二者，一切不成。又復滅者，滅名無體，失盡非常。諸如是等，若無體者，滅名無體，失盡非常。
諸如是等，若無體者，彼復云何成有成無？者，彼復云何成有成無？若汝意謂，體亦是滅，非是非體。如是體者，云若汝意謂，體亦是滅，非是非體。
如是體者，云何滅體而復可壞，如瓶可滅，以有體故。若無何滅體而復可壞，如瓶可滅，以有體故。若無生者，何處有體？或得有滅？或有或無？如是如生者，何處有體？
或得有滅？或有或無？
如是如來有偈說言：來有偈說言：「何人不取生，彼人無物滅，「何人不取生，彼人無物滅，彼不著有無，不取世界物。」彼不著有無，不取世界物。」此滅如是，云何成有、若成就無；又此滅者，滅此滅如是，云何成有、若成就無；
又此滅者，滅名無常。於汝法中，無常三種：一者念念壞滅名無常。於汝法中，無常三種：一者念念壞滅無常；二者和合離散無常；三者畢竟如是無無常；
二者和合離散無常；三者畢竟如是無常。此如是等三種無常，有無所攝，世尊皆遮。常。
此如是等三種無常，有無所攝，世尊皆遮。問曰：云何皆遮？答曰：世尊說言：「須菩提！若問曰：云何皆遮？
答曰：世尊說言：「須菩提！若有體者，可得言盡。」復有說言：「無常之物則為有體者，可得言盡。」
復有說言：「無常之物則為不實，非生滅相。」若體有滅，無常不成。如是滅不實，非生滅相。」若體有滅，無常不成。
如是滅義，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故於滅義，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故於滅
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