令其非有？為已生者、為當生耶？且法已生必令其非有？為已生者、為當生耶？
且法已生必不可礙，如前說故。其當生者亦不可礙，都無不可礙，如前說故。其當生者亦不可礙，都無有故。過去已滅殺義不成，故無去來定無殺有故。
過去已滅殺義不成，故無去來定無殺理。又去來世體實非無，能緣彼覺有差別故。理。又去來世體實非無，能緣彼覺有差別故。
如現在世色聲等法，諸非有法無差別故，緣如現在世色聲等法，諸非有法無差別故，緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人，信有彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自稱說一切有。以唯說有如是法故，許彼是說稱說一切有。
以唯說有如是法故，許彼是說一切有宗，餘則不然，有增減故。謂增益論者，一切有宗，餘則不然，有增減故。謂增益論者，說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者，唯說有真實補特伽羅及前諸法。
分別論者，唯說有現及過去世未與果業。剎那論者，唯說說有現及過去世未與果業。剎那論者，唯說有現一剎那中十二處體。假有論者，說現在有現一剎那中十二處體。
假有論者，說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者，說一切法世所有諸法亦唯假有。都無論者，說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經都無自性皆似空花。
此等皆非說一切有。經主此中作如是謗：若說實有過去未來，於聖主此中作如是謗：若說實有過去未來，於聖教中非為善說。若欲善說一切有者，應如契教中非為善說。
若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說？如契經言：梵志當知經所說而說。經如何說？
如契經言：梵志當知一切有者唯十二處。或唯三世，如其所有而一切有者唯十二處。或唯三世，如其所有而說有言。為彼經中說唯有現十二處體，非過說有言。
為彼經中說唯有現十二處體，非過未耶？不爾。若然，為於餘處見有明教遮過未未耶？不爾。
若然，為於餘處見有明教遮過未耶？不見不聞處處經說去來二世亦是有耶？耶？不見不聞處處經說去來二世亦是有耶？
我聞何緣違背聖教，謗說有者為非善說？又我聞何緣違背聖教，謗說有者為非善說？又汝等說現十二處，少分實有少分實無，如上汝等說現十二處，少分實有少分實無，如上座宗色聲觸法，如何是說一切有宗？有餘但座宗色聲觸法，如何是說一切有宗？
有餘但由煩惱增上，說一切法唯是假有，豈亦是說由煩惱增上，說一切法唯是假有，豈亦是說一切有宗？有餘復由邪見增上，說一切法自一切有宗？有餘復由邪見增上，說一切法自性都無，彼亦說言現虛幻有，豈如此有而說性都無，彼亦說言現虛幻有，豈如此有而說有言，亦得名為說一切有？故為遮有補特伽有言，亦得名為說一切有？
故為遮有補特伽羅，及為總開有所知法，佛為梵志說此契經，羅，及為總開有所知法，佛為梵志說此契經，
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