又若爾者，經但應言。若過去色非過去，非若又若爾者，經但應言。若過去色非過去，非若過去色非有。又經次後應作是言：以過去色過去色非有。
又經次後應作是言：以過去色是過去，非以過去色是有。文既不爾，彼釋是過去，非以過去色是有。文既不爾，彼釋定非。若謂前經有如是義，若過去色非有過定非。
若謂前經有如是義，若過去色非有過去，不應於中勤修厭捨，非於無法可修厭捨。去，不應於中勤修厭捨，非於無法可修厭捨。要過去色有過去性，方可於中勤修厭捨，如要過去色有過去性，方可於中勤修厭捨，如現在色有現在性，方可於中勤厭離滅。則與現在色有現在性，方可於中勤厭離滅。
則與我釋其義無差，彌更顯成過去實有。由此彼我釋其義無差，彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞，定不能遮過去實有。彼第二釋釋徒設劬勞，定不能遮過去實有。
彼第二釋前所引經，少有彼經所說義趣，謂曾領納應前所引經，少有彼經所說義趣，謂曾領納應勤厭捨，未曾領納何所厭捨？然不知彼作是勤厭捨，未曾領納何所厭捨？然不知彼作是釋經，欲如何遮過去實有？若非實有，厭捨唐釋經，欲如何遮過去實有？
若非實有，厭捨唐捐。釋杖髻經亦不應理，無法不成因緣性故，捐。釋杖髻經亦不應理，無法不成因緣性故，彼隨界言無所詮故，一剎那宗無相續故，無彼隨界言無所詮故，一剎那宗無相續故，無法不能招異熟故。不爾，生死應無窮故。由此法不能招異熟故。
不爾，生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故，謂契經我說實有去來。
又具二緣識方生故，謂契經說識二緣生，如契經言：眼色為緣生於眼識，說識二緣生，如契經言：眼色為緣生於眼識，如是乃至意法為緣生於意識。若去來世非實如是乃至意法為緣生於意識。若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。經主此中作如是有者，能緣彼識應闕二緣。
經主此中作如是說：今於此義應共尋思，意法為緣生意識者，說：今於此義應共尋思，意法為緣生意識者，為法如意作能生緣、為法但能作所緣境？若為法如意作能生緣、為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃彼法？
或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生，立為能生不應正理。若法但能性違一切生，立為能生不應正理。
若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣。經主此言乖為所緣境，我說過未亦是所緣。經主此言乖於論道，謂對法者作如是言：佛說二緣能生於論道，謂對法者作如是言：佛說二緣能生於識。此則唯說實及假依為根為境方能生於識。
此則唯說實及假依為根為境方能生識，二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。識，二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。
既
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