前業種引後業能，是故不應以種相續，喻業前業種引後業能，是故不應以種相續，喻業相續能生於果。又種芽等無始時來，一一種相續能生於果。又種芽等無始時來，一一種類各一相續，初未曾聞稻種芽等展轉乃至類各一相續，初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續，愛非愛果俱引稗果生。
然汝所宗一業相續，愛非愛果俱能引生，故彼不應為同法喻。又若識體帶能引生，故彼不應為同法喻。又若識體帶思功能、思體復帶識功能者，功能與法無別思功能、思體復帶識功能者，功能與法無別體故，此識此思由何相別？又若爾者，順現等體故，此識此思由何相別？
又若爾者，順現等業應成雜亂。如是等過，於處處文我數數說，業應成雜亂。如是等過，於處處文我數數說，由此憎背去來有者，業果感赴其理定無。故由此憎背去來有者，業果感赴其理定無。
故諸愚蒙隱滅經者，計有相續轉變差別能諸愚蒙隱滅經者，計有相續轉變差別能招當果，理必不成。經主此中又作是難：若執招當果，理必不成。經主此中又作是難：若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？此難至時，當如理釋。且汝業果果有何功能？
此難至時，當如理釋。且汝業果感赴不成，然應去來定是實有，說有相故猶感赴不成，然應去來定是實有，說有相故猶如現在。如契經說：過去未來色尚無常，何況如現在。
如契經說：過去未來色尚無常，何況現在。無常即是有為相故，現有彼相實有極現在。無常即是有為相故，現有彼相實有極成。若執去來非實有者，應非如現在說有有成。
若執去來非實有者，應非如現在說有有為相，非畢竟無空花馬角亦容可說彼有無為相，非畢竟無空花馬角亦容可說彼有無常，故知去來定是實有。謂據曾當說有相者，常，故知去來定是實有。謂據曾當說有相者，此亦非理，言無別故。非契經說，過去未來色此亦非理，言無別故。
非契經說，過去未來色曾無常，當無常故。由此彼救但率己情。又曾無常，當無常故。由此彼救但率己情。
又彼所言曾無常等，但方便說現在無常。謂說彼所言曾無常等，但方便說現在無常。謂說曾當現無常故，若爾已說現在無常，不應復曾當現無常故，若爾已說現在無常，不應復言何況現在。或應唯說現在無常，去來無常言何況現在。
或應唯說現在無常，去來無常由此已了，即現已滅未生位故。若一切時體由此已了，即現已滅未生位故。若一切時體恒有者，則無常性不應得成，辯世別中當如恒有者，則無常性不應得成，辯世別中當如理釋。且不應說無法無常，上座此中作如是理釋。
且不應說無法無常，上座此中作如是釋：即體無故名為無常，若體非無無無常理。釋：即體無故名為無常，若體非無無無常理。若爾，現在應體是常。若現非無是無常者，則若爾，現在應體是常。
若現非無是無常者，則
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