謂無有過去未來，增長謗因謗果邪見，為遮謂無有過去未來，增長謗因謗果邪見，為遮彼故復作是言：有業有異熟，作者不可得。此彼故復作是言：有業有異熟，作者不可得。此顯要有過去業因，方有未來異熟果起，非更顯要有過去業因，方有未來異熟果起，非更別有作者作用。故為顯示無有實我，唯決定別有作者作用。
故為顯示無有實我，唯決定有因果相屬。如來說此《勝義空經》，非為欲遮有因果相屬。如來說此《勝義空經》，非為欲遮去來實有，與前所引經義無違，故前契經是去來實有，與前所引經義無違，故前契經是了義說。有說定有遮去來經，如契經言：於無了義說。
有說定有遮去來經，如契經言：於無內眼結，如實了知我無內眼結。又契經說：內眼結，如實了知我無內眼結。又契經說：此無彼無。又契經言：彼二無煖。彼經非證，即此無彼無。
又契經言：彼二無煖。彼經非證，即彼經中有文證成去來有故。如彼經言：於有彼經中有文證成去來有故。
如彼經言：於有內眼結，如實了知我有內眼結，非善心位內眼結，如實了知我有內眼結，非善心位有結現行。故知彼經說有過未。又彼經說行有結現行。故知彼經說有過未。
又彼經說行有識有，非異熟果異熟因俱。故知彼經說有有識有，非異熟果異熟因俱。故知彼經說有過未。又彼經說告二苾芻：有四句法門我當過未。
又彼經說告二苾芻：有四句法門我當為汝說。此證身內定有未來，語文等體為當為汝說。此證身內定有未來，語文等體為當所說。故知彼經說有過未。然彼經說結等無所說。
故知彼經說有過未。然彼經說結等無者，顯不成就，不造不得。如決定說有去來經，者，顯不成就，不造不得。
如決定說有去來經，決定遮經曾不見有，故我所引有去來經，理決定遮經曾不見有，故我所引有去來經，理應許為真了義說。於前所引真了義經，已正應許為真了義說。於前所引真了義經，已正遣除非了義執，此與彼計決定相違。經主於遣除非了義執，此與彼計決定相違。
經主於中欲以強力逼令非了，作是釋言：我等亦說中欲以強力逼令非了，作是釋言：我等亦說有去來世，謂過去世曾有名有；未來當有，有有去來世，謂過去世曾有名有；未來當有，有果因故。依如是義說有去來，非謂去來如現果因故。
依如是義說有去來，非謂去來如現實有。故說彼有，但據曾當因果二性，非體實實有。故說彼有，但據曾當因果二性，非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾當義說有去來，有。
世尊為遮謗因果見，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故。如世間說：有燈先無，有有聲通顯有無法故。如世間說：有燈先無，有燈後無。又如有言：有燈已滅，非我今滅。說燈後無。
又如有言：有燈已滅，非我今滅。說有去來其，義亦應爾。若不爾者，去來性不成。有去來其，義亦應爾。
若不爾者，去來性不成。此釋有言定非善說，不許實有去來世故。假此釋有言定非善說，不許實有去來世故。
假
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