不應說無故無常。彼復難言：若經三世自性不應說無故無常。彼復難言：若經三世自性恒住，應說為常。此難不然，為如何等非有別恒住，應說為常。
此難不然，為如何等非有別法經於三世自性恒住共許是常？一切是常，法經於三世自性恒住共許是常？一切是常，皆不經世。又不應說性恒住言，許去來今有皆不經世。
又不應說性恒住言，許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去性異故。由此彼設過難不成。
又彼釋經說去來色是無常者，現無體故。此釋不然，由次後來色是無常者，現無體故。此釋不然，由次後說何況現在，應許現在色非無常，現有體故。說何況現在，應許現在色非無常，現有體故。
由此為證，非現無體故是無常，彼此極成。現由此為證，非現無體故是無常，彼此極成。現在有體而無常故，理必應爾。以契經言諸行在有體而無常故，理必應爾。
以契經言諸行無常有生滅法，非於無法佛說無常。然諸去無常有生滅法，非於無法佛說無常。然諸去來體雖實有，而可說是有生滅法，如是理趣來體雖實有，而可說是有生滅法，如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相，其我後當辯。
且非無體亦可得說有無常相，其理極成，是故應知去來實有。又《布剌拏契經》理極成，是故應知去來實有。又《布剌拏契經》說故，知去來世決定實有。謂彼經說：此滿苾說故，知去來世決定實有。
謂彼經說：此滿苾芻，眼見色已能了知色、了知色貪，彼於有芻，眼見色已能了知色、了知色貪，彼於有內眼所識色貪能如實了知，我有內眼所內眼所識色貪能如實了知，我有內眼所識色貪，乃至廣說，非如實見與貪俱生。謂見識色貪，乃至廣說，非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者，此亦非理，有不成故。設相續中有貪隨眠者，此亦非理，有不成故。
設有成者，見亦不成，實見隨眠體無別故。非許有成者，見亦不成，實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境，如何可說能見隨眠？若謂未有智緣自體境，如何可說能見隨眠？
若謂未修貪對治故信有貪者，理亦不然，應說此貪修貪對治故信有貪者，理亦不然，應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪，應說信貪於在何位故。謂設許彼信知有貪，應說信貪於何位有？若言貪有非去來今，應說如何信貪何位有？
若言貪有非去來今，應說如何信貪為有？不可常法說名為貪，是故必應信去來為有？不可常法說名為貪，是故必應信去來有。又契經說：於內受中隨觀而住，乃至廣說。有。
又契經說：於內受中隨觀而住，乃至廣說。有如是等眾多至教，能證去來決定是有。復有如是等眾多至教，能證去來決定是有。
復有別理證有去來，謂彼若無，無殺生理，以現有別理證有去來，謂彼若無，無殺生理，以現在世命根剎那離設劬勞滅相能滅。若未來在世命根剎那離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無，應說如何成殺生事？能礙何法世其體實無，應說如何成殺生事？
能礙何法
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