有如前理不成故，無容更有餘有義故，如何有如前理不成故，無容更有餘有義故，如何決判經中有言，而言我說有去來世。雖言過決判經中有言，而言我說有去來世。雖言過去曾有名有，未來當有有果因故，而實方便去曾有名有，未來當有有果因故，而實方便矯以異門說現在有，何關過未？故彼所言，我矯以異門說現在有，何關過未？
故彼所言，我等亦說有去來者，但有虛言，竟不能申去來等亦說有去來者，但有虛言，竟不能申去來有義。若去來世但是曾當，法體實無，不應名有義。若去來世但是曾當，法體實無，不應名有。或若許有，則不應說去來二世但是曾當。有。
或若許有，則不應說去來二世但是曾當。又若實無，以曾有故亦說過去為實有者，則又若實無，以曾有故亦說過去為實有者，則應現在雖實有性，非曾有故應執為無，過去應現在雖實有性，非曾有故應執為無，過去應通曾有非有。即由此理類說未來，彼亦應應通曾有非有。
即由此理類說未來，彼亦應通當有非有。然於實有過去體上，亦有少分通當有非有。然於實有過去體上，亦有少分可名曾有，由此得成過去有性。如是實有未可名曾有，由此得成過去有性。
如是實有未來體上，亦有少分可名當有，由此得成未來來體上，亦有少分可名當有，由此得成未來有性。世間現見於實有法可說曾當，曾不見有性。世間現見於實有法可說曾當，曾不見於非實有法說曾當義。如舍利子白世尊言：於非實有法說曾當義。
如舍利子白世尊言：闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑，往乞食家。說闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑，往乞食家。說此語時，彼家現有。世尊亦說：慶喜苾芻當為此語時，彼家現有。
世尊亦說：慶喜苾芻當為上座，乃至廣說。說此語時，慶喜現有。故於上座，乃至廣說。說此語時，慶喜現有。
故於實有過去未來說有曾當，理善成立。又若無實有過去未來說有曾當，理善成立。又若無實過去未來，則無所遮謗因果見。謂若實有實過去未來，則無所遮謗因果見。
謂若實有過去為因，能感未來實有為果，而撥為無者過去為因，能感未來實有為果，而撥為無者名謗因果見。若去來世因果實無，於無見無名謗因果見。若去來世因果實無，於無見無豈名為謗？寧為遮彼說有去來，豈不先言曾豈名為謗？
寧為遮彼說有去來，豈不先言曾當是有，我亦先說應通有無。又於此中有何當是有，我亦先說應通有無。又於此中有何別理，唯據曾當有說有去來，非據非曾當說別理，唯據曾當有說有去來，非據非曾當說無現在，說此亦有遮常見能？故彼所言無深無現在，說此亦有遮常見能？
故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言，但以異門說現在理趣。又我先說曾當有言，但以異門說現在有、非關過未，如何能遮？言有聲通顯有無者，有、非關過未，如何能遮？
言有聲通顯有無者，此亦非理，不極成故。執能通顯，應設誠言。然此亦非理，不極成故。執能通顯，應設誠言。
然
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