幽邃，尋之雖深而失之逾遠，故以夜叉幽邃，尋之雖深而失之逾遠，故以夜叉言況其叵知。又以夜叉語雖難解，眼見言況其叵知。又以夜叉語雖難解，眼見相，傳以其言，度其心，則皆可知；譬如深相，傳以其言，度其心，則皆可知；
譬如深淵駛水，得船可渡。須菩提所說般若波羅淵駛水，得船可渡。須菩提所說般若波羅蜜，畢竟空義，無有定相，不可取，不可傳蜜，畢竟空義，無有定相，不可取，不可傳譯得悟；不得言「有」，不得言「無」，不得言譯得悟；
不得言「有」，不得言「無」，不得言「有無」，不得言「非有非無」，「非非有非非無」亦「有無」，不得言「非有非無」，「非非有非非無」亦無，一切心行處滅、言語道斷故。是故諸天子無，一切心行處滅、言語道斷故。是故諸天子驚疑迷悶。須菩提答諸天子：「汝所不解者，驚疑迷悶。
須菩提答諸天子：「汝所不解者，汝自應爾！是法無所一說，乃至不說一汝自應爾！是法無所一說，乃至不說一字可著可取；無字無語，是諸佛道。」何字可著可取；
無字無語，是諸佛道。」何以故？是名字皆空，虛誑無實；如破色、名字以故？
是名字皆空，虛誑無實；如破色、名字中說。用名字則有語言；若無名字，則無中說。
用名字則有語言；若無名字，則無語言。諸天子作是念：「若無說、若無聽，今日和語言。
諸天子作是念：「若無說、若無聽，今日和合聚會，為何所作？」須菩提欲解此義故，合聚會，為何所作？」須菩提欲解此義故，以譬喻明之。諸天子復作是念：「欲以譬以譬喻明之。
諸天子復作是念：「欲以譬喻解悟我等，而此譬喻轉更深妙！」譬喻以麁喻解悟我等，而此譬喻轉更深妙！」譬喻以麁喻細、以定事明不定，今此譬喻亦微妙無喻細、以定事明不定，今此譬喻亦微妙無定相。須菩提知諸天子心，於深般若中迷沒定相。
須菩提知諸天子心，於深般若中迷沒不能自出，是故說：「般若波羅蜜不異五眾，不能自出，是故說：「般若波羅蜜不異五眾，五眾實相即是般若波羅蜜。今是五眾非深五眾實相即是般若波羅蜜。今是五眾非深非妙，乃至一切種智非深非妙。」諸天子爾非妙，乃至一切種智非深非妙。」
諸天子爾時深知須菩提口雖說色、心無所說，乃至時深知須菩提口雖說色、心無所說，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是。須菩提知諸阿耨多羅三藐三菩提亦如是。須菩提知諸天子心，答言：「如是！如是！非我獨爾！佛得菩天子心，答言：「如是！
如是！非我獨爾！
佛得菩提時亦無說，寂滅相實無說者、聽者。是故提時亦無說，寂滅相實無說者、聽者。是故須陀洹果乃至佛道皆因無為法而有；離須陀洹果乃至佛道皆因無為法而有；
離是法、離是忍，則無須陀洹，乃至佛道亦如是法、離是忍，則無須陀洹，乃至佛道亦如是。菩薩初發心乃至得佛，於其中間，一切是。菩薩初發心乃至得佛，於其中間，一切
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