也。自種性者,若比丘畜人皮革屣、食人肉,若也。自種性者,若比丘畜人皮革屣、食人肉,若畜食者,偷蘭遮。種性者,肉及皮即是人身,故畜食者,偷蘭遮。
種性者,肉及皮即是人身,故言種性。突吉羅者,不攝身威儀得突吉羅。惡言種性。突吉羅者,不攝身威儀得突吉羅。
惡口者,說言汝是工師技兒諸根不具,如此說口者,說言汝是工師技兒諸根不具,如此說者得波逸提,是名惡口輕犯也。者得波逸提,是名惡口輕犯也。「重者,波羅夷、僧伽婆尸沙。此二邊所得偷蘭「重者,波羅夷、僧伽婆尸沙。
此二邊所得偷蘭遮,重也。或有所犯,於比丘重比丘尼輕。或有遮,重也。或有所犯,於比丘重比丘尼輕。
或有所犯,於比丘尼重比丘輕。比丘重者,故出精,所犯,於比丘尼重比丘輕。比丘重者,故出精,比丘得僧伽婆尸沙,比丘尼得波逸提。比丘得僧伽婆尸沙,比丘尼得波逸提。
比丘尼重者,比丘尼婬欲心盛,手摩男子屏比丘尼重者,比丘尼婬欲心盛,手摩男子屏處;男子亦摩比丘尼屏處;俱著觸樂;比丘尼處;男子亦摩比丘尼屏處;
俱著觸樂;比丘尼犯波羅夷。若比丘尼知比丘尼犯重;覆藏不犯波羅夷。
若比丘尼知比丘尼犯重;覆藏不向一比丘尼說;亦得波羅夷。若比丘不隨順向一比丘尼說;
亦得波羅夷。若比丘不隨順僧法;僧與呵責羯磨。又比丘尼言:『此比丘隨僧法;
僧與呵責羯磨。又比丘尼言:『此比丘隨順僧法。』種種言說與比丘同心。諸比丘尼諫順僧法。』
種種言說與比丘同心。諸比丘尼諫言:『不須往反言語相助。』不受尼諫,往返言言:『不須往反言語相助。』
不受尼諫,往返言語相助不絕。尼僧與作白四羯磨。此尼得波語相助不絕。尼僧與作白四羯磨。
此尼得波羅夷。比丘尼復有八事犯波羅夷:一者尼與羅夷。比丘尼復有八事犯波羅夷:一者尼與男子互相捉手;二者便更互捉衣;三者共男男子互相捉手;
二者便更互捉衣;三者共男子靜屏處並坐;四者屏處共語;五者屏處身子靜屏處並坐;
四者屏處共語;五者屏處身相觸;六者尼共男子獨道行;七者道中露身相觸;
六者尼共男子獨道行;七者道中露身相觸;八者至共期行不淨處。若尼具前七事相觸;
八者至共期行不淨處。若尼具前七事時犯偷蘭遮,滿八事犯波羅夷。此是比丘尼時犯偷蘭遮,滿八事犯波羅夷。
此是比丘尼重比丘輕。「或有犯重報輕,或有犯輕報重,或重比丘輕。「或有犯重報輕,或有犯輕報重,或有犯重報亦重,或有犯輕報亦輕。有犯重報有犯重報亦重,或有犯輕報亦輕。
有犯重報輕者,有比丘作使和合男女,若和合者得僧輕者,有比丘作使和合男女,若和合者得僧殘,不和合得偷蘭遮。若比丘私作房,不白眾殘,不和合得偷蘭遮。若比丘私作房,不白眾僧乞羯磨,未成犯偷蘭遮,成已犯僧殘。是名僧乞羯磨,未成犯偷蘭遮,成已犯僧殘。
是名犯重報輕。犯輕報重者,若比丘瞋恚心打阿犯重報輕。犯輕報重者,若比丘瞋恚心打阿
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