不發露覆藏。後時發露,僧與白四羯磨別住。不發露覆藏。後時發露,僧與白四羯磨別住。
以何義故名為別住?別在一房不得與僧同以何義故名為別住?別在一房不得與僧同處。一切大僧下坐,不得連草食。又復一切眾僧處。
一切大僧下坐,不得連草食。又復一切眾僧苦役,掃塔及僧房,乃至僧大小行來處皆料苦役,掃塔及僧房,乃至僧大小行來處皆料理之。又復雖入僧中,不得與僧談論,若有理之。
又復雖入僧中,不得與僧談論,若有問者亦不得答。以是義故,名為別住。行本事問者亦不得答。以是義故,名為別住。
行本事者,別住時未竟,又復更犯,復從眾僧乞別住,者,別住時未竟,又復更犯,復從眾僧乞別住,僧還與本所覆藏日作白四羯磨,故名本事。僧還與本所覆藏日作白四羯磨,故名本事。云何名為摩那埵。摩那埵者?別住苦役與前云何名為摩那埵。
摩那埵者?別住苦役與前住無異,但與日限少有異耳。若犯時即發露住無異,但與日限少有異耳。
若犯時即發露者,亦六日六夜行之。摩那埵者,前唯自者,亦六日六夜行之。摩那埵者,前唯自意歡喜,亦生慚愧,亦使眾僧歡喜。由前喜故意歡喜,亦生慚愧,亦使眾僧歡喜。
由前喜故與其少日,因少日故始得喜名。眾僧喜者,觀與其少日,因少日故始得喜名。眾僧喜者,觀此人所行法不復還犯,眾僧歎者言:『此人因此人所行法不復還犯,眾僧歎者言:『此人因此改悔,更不起煩惱成清淨人也。』是故喜耳。此改悔,更不起煩惱成清淨人也。』
是故喜耳。阿浮呵那者,清淨戒生,得淨解脫。於此戒中阿浮呵那者,清淨戒生,得淨解脫。
於此戒中清淨無犯,善持起去,是名阿浮呵那義。「有犯、清淨無犯,善持起去,是名阿浮呵那義。「有犯、不犯,犯者三種人犯:一不癡狂;二不散亂心;不犯,犯者三種人犯:一不癡狂;
二不散亂心;三不為苦痛所逼。是名為犯。復有犯者,一切三不為苦痛所逼。
是名為犯。復有犯者,一切所犯輕重,隨彼佛所制處廣應當知。不犯者所犯輕重,隨彼佛所制處廣應當知。
不犯者亦如是。隨何篇所明,彼中廣應當知。決了犯亦如是。隨何篇所明,彼中廣應當知。
決了犯不犯義,一切當毘尼中推之。從初法非法不不犯義,一切當毘尼中推之。從初法非法不知,乃至懺悔不懺悔不知,此二十二種與人知,乃至懺悔不懺悔不知,此二十二種與人受具,皆名為犯。欲決斷一切不犯者,應當毘受具,皆名為犯。
欲決斷一切不犯者,應當毘尼中推之。有能成就二十二法者,應與人受尼中推之。有能成就二十二法者,應與人受具,是名不犯。「有比丘犯非比丘尼犯,又比丘具,是名不犯。
「有比丘犯非比丘尼犯,又比丘尼犯非比丘犯,又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯非比丘犯,又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯,又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯。或尼犯,又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯。或有出家五眾犯非優婆塞優婆夷犯。復有七有出家五眾犯非優婆塞優婆夷犯。
復有七
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