法。』如是何有正法？大小便及涕唾生草菜法。』如是何有正法？
大小便及涕唾生草菜上，如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞其中有上，如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避如是世尊與比丘結戒已。
病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。自今已去生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。
自今已去當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽賴尼。」若比丘不病，故生草菜上除病，尸叉罽賴尼。」若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯大小便者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。比丘非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小便流墮生草菜上，或時為風吹，或時為便流墮生草菜上，或時為風吹，或時為烏所銜而墮生草菜中者，無犯。無犯者，最烏所銜而墮生草菜中者，無犯。無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言：「此沙門丘水中大小便涕唾。
居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」何有正法？
水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今責六群，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今
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