是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』
比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』
若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！止！須比丘食竟。』
者，是比丘應悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德悔過。』是法名悔過法。」比丘義如上。家內者，悔過。』
是法名悔過法。」比丘義如上。
家內者，有男女者是。食者，如上說。彼比丘於白衣有男女者是。食者，如上說。
彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比某甲飯！」
彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」
若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。比丘尼，丘食竟。」
而食者，咽咽波羅提提舍尼。比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘為犯。
不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令食竟。」
若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如比丘尼處分；
若不故作偏為與此置彼，如是無犯。無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛是無犯。無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。惱所纏。
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子家夫婦，俱得信樂為佛弟子。
諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先貧窮衣食乏盡。
比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云何數至居士家受飲食供養而不知足，何數至居士家受飲食供養而不知足，使彼居士財物竭盡乃爾耶？」時諸比丘往使彼居士財物竭盡乃爾耶？」
時諸比丘往
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