其無著者謂無為矣；計無常者亦是有為，自其無著者謂無為矣；計無常者亦是有為，自計有身不了本無。」又問：「文殊師利！仁者至德計有身不了本無。」
又問：「文殊師利！仁者至德亦是有為，計有吾我。」文殊答曰：「假使吾計有亦是有為，計有吾我。」
文殊答曰：「假使吾計有為，身是我所，則墮恐懼。」又問：「文殊師利！仁者為，身是我所，則墮恐懼。」又問：「文殊師利！
仁者不畏於有為乎？」報曰：「假使見於有為究竟不畏於有為乎？」報曰：「假使見於有為究竟成就，永存無滅盡者，我乃恐懼。」又問：「文殊！成就，永存無滅盡者，我乃恐懼。」
又問：「文殊！仁者不見有為之事而成就乎？」答曰：「吾尚仁者不見有為之事而成就乎？」
答曰：「吾尚不見無為之事而在成就，況當復覩有為之不見無為之事而在成就，況當復覩有為之事而成就也！」又問：「文殊！仁為有為，若無為事而成就也！」又問：「文殊！
仁為有為，若無為乎？」答曰：「仁者！吾不有為亦不無為。所以者乎？」答曰：「仁者！
吾不有為亦不無為。所以者何？設使有為，則與愚癡凡夫同塵；假使無何？
設使有為，則與愚癡凡夫同塵；假使無為，則與聲聞、緣覺同等。」又問：「文殊！設使仁為，則與聲聞、緣覺同等。」
又問：「文殊！設使仁者亦不有為，復不無為，今我云何執持此教？」者亦不有為，復不無為，今我云何執持此教？」
答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如彼。於天子意所志云何？如來神識為住何所？彼。於天子意所志云何？
如來神識為住何所？立在色乎？」答曰：「非也！」「為復立在痛癢、思想、生立在色乎？」
答曰：「非也！」「為復立在痛癢、思想、生死、識乎？」報曰：「非也！」又問：「住三界乎？」答曰：「非死、識乎？」
報曰：「非也！」又問：「住三界乎？」
答曰：「非也！」「住在有為、若無為乎？」答曰：「非也！」又問：「如也！」「住在有為、若無為乎？」
答曰：「非也！」又問：「如來神識為何所住？」報曰：「文殊！如來神識永無來神識為何所住？」
報曰：「文殊！如來神識永無所住。」答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如所住。」
答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如彼所住！」又問：「文殊！仁者則為是如來乎？」答彼所住！」又問：「文殊！
仁者則為是如來乎？」答曰：「天子！其無本者，無來無去無所周旋，吾曰：「天子！
其無本者，無來無去無所周旋，吾所由來亦復如是。以是之故吾為如來，所來所由來亦復如是。以是之故吾為如來，所來亦如；如佛所來吾亦如之，以是之故吾為亦如；
如佛所來吾亦如之，以是之故吾為如來。如如來住，吾住亦如；以是之故吾為如如來。如如來住，吾住亦如；
以是之故吾為如來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本。來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本。
以是之故，吾為如來。」又問：「文殊！其無本者，當以是之故，吾為如來。」又問：「文殊！
其無本者，當從何求？」答曰：「天子！其無本者，當於六十二從何求？」答曰：「天子！
其無本者，當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當見中求。」又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當
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