為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行想，若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死想，若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行痛痒思想生死識樂者則為行想，若行色我痛痒思想生死識樂者則為行想，若行色我所者則為行想、若行痛痒思想生死識我所所者則為行想、若行痛痒思想生死識我所者則為行想，若行色非我所者則為行想、者則為行想，若行色非我所者則為行想、若行痛痒思想生死識非我所者則為行想，若行痛痒思想生死識非我所者則為行想，若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生死識虛無者則為行想。若使，天中天！菩薩死識虛無者則為行想。
若使，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想、摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想、行痛痒思想生死識寂寞者則為行想。假行痛痒思想生死識寂寞者則為行想。
假使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四惒拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。
若行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為行想。唯，天中天！假使菩薩摩佛之法則為行想。唯，天中天！
假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。
假使菩薩摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。』亦為行想。
是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅。」舍利弗問：「須菩提！菩波羅蜜無漚惒拘舍羅。」舍利弗問：「須菩提！
菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波羅蜜？」須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！菩薩摩羅蜜？」須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立色想則不信解，若訶薩行般若波羅蜜，立色想則不信解，若立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂慼惱會；彼菩薩摩訶薩為不行般若病死憂慼惱會；
彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜，則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信波羅蜜，則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想，脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想，
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