見,異問異答,於四見中,齊是不過。或有見,異問異答,於四見中,齊是不過。或有沙門、婆羅門作如是論,作如是見:『我不沙門、婆羅門作如是論,作如是見:『我不見不知善惡有報、無報耶?我以不見不見不知善惡有報、無報耶?
我以不見不知故,作如是說:善惡有報耶?無報耶?』世間知故,作如是說:善惡有報耶?無報耶?』
世間有沙門、婆羅門廣博多聞,聰明智慧,常樂閑有沙門、婆羅門廣博多聞,聰明智慧,常樂閑靜,機辯精微,世所尊重,能以智慧善別諸靜,機辯精微,世所尊重,能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者,我不能答,有愧見。設當問我諸深義者,我不能答,有愧於彼,於彼有畏,當以此答以為歸依、為於彼,於彼有畏,當以此答以為歸依、為洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:洲、為舍,為究竟道。
彼設問者,當如是答:『此事如是,此事實,此事異,此事不異,此事『此事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問非異非不異。』是為初見。
沙門、婆羅門因此問異答異,於四見中,齊是不過。「或有沙門、異答異,於四見中,齊是不過。「或有沙門、婆羅門作如是論,作如是見:『我不見不婆羅門作如是論,作如是見:『我不見不知為有他世耶?無他世耶?』諸世間沙門、婆知為有他世耶?
無他世耶?』諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智,能見遠事,已雖近羅門以天眼知、他心智,能見遠事,已雖近他,他人不見。如此人等能知有他世、無他他,他人不見。
如此人等能知有他世、無他世;我不知不見有他世、無他世。若我說世;我不知不見有他世、無他世。
若我說者,則為妄語,我惡畏妄語,故以為歸依、為者,則為妄語,我惡畏妄語,故以為歸依、為洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:『此洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:『此事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非異事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此非不異。』
是為第二見。諸沙門、婆羅門因此問異答異,於四見中,齊是不過。「或有沙問異答異,於四見中,齊是不過。
「或有沙門、婆羅門作如是見,作如是論:『我不知門、婆羅門作如是見,作如是論:『我不知不見何者為善?何者不善?我不知不見如不見何者為善?何者不善?
我不知不見如是說是善、是不善?』我則於此生愛,從愛生是說是善、是不善?』我則於此生愛,從愛生恚,有愛有恚,則有受生;我欲滅受,故出家恚,有愛有恚,則有受生;
我欲滅受,故出家修行;彼惡畏受,故以此為歸依、為洲、為舍,修行;彼惡畏受,故以此為歸依、為洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:『此事如是,為究竟道。
彼設問者,當如是答:『此事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』
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