諸經要集卷 2 · 大正藏 0019b

剃頭著袈裟持戒及毀戒剃tì頭tóu著zhù袈jiā裟shā持chí戒jiè及jí毀huǐ戒jiè天人可供養常令無有乏天tiān人rén可kě供gòng養yǎng常cháng令lìng無wú有yǒu乏fá如是供養彼則為供養我如rú是shì供gòng養yǎng彼bǐ則zé為wéi供gòng養yǎng我wǒ若能為敬法歸依而剃頭若ruò能néng為wéi敬jìng法fǎ歸guī依yī而ér剃tì頭tóu身著袈裟服說彼是我子身shēn著zhù袈jiā裟shā服fú說shuō彼bǐ是shì我wǒ子zǐ假使毀禁戒猶住不退地假jiǎ使shǐ毀huǐ禁jìn戒jiè猶yóu住zhù不bù退tuì地dì若有撾打彼則為打我身若ruò有yǒu撾zhuā打dǎ彼bǐ則zé為wéi打dǎ我wǒ身shēn若有罵辱彼則為罵辱我若ruò有yǒu罵mà辱rǔ彼bǐ則zé為wéi罵mà辱rǔ我wǒ是人心欲滅正法大明燈是shì人rén心xīn欲yù滅miè正zhèng法fǎ大dà明míng燈dēng為財共鬪諍剎利同生瞋為wéi財cái共gòng鬪dòu諍zhèng剎chà利lì同tóng生shēng瞋chēn又十輪經云。譬如過去有王。名曰福德。若人又yòu十shí輪lún經jīng云yún。

譬pì如rú過guò去qù有yǒu王wáng。名míng曰yuē福fú德dé。

若ruò人rén有犯罪過乃至繫縛。王不欲奪命。將付狂象。有yǒu犯fàn罪zuì過guò乃nǎi至zhì繫xì縛fù。王wáng不bù欲yù奪duó命mìng。

將jiāng付fù狂kuáng象xiàng。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著爾ěr時shí狂kuáng象xiàng捉zhuō其qí二èr足zú欲yù撲pū其qí地dì。

而ér見jiàn此cǐ人rén著zhù染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共染rǎn色sè衣yī故gù。狂kuáng象xiàng即jí便biàn安ān徐xú置zhì地dì。

不bù敢gǎn損sǔn傷shāng。共gòng對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜對duì蹲dūn坐zuò以yǐ鼻bí䑛足zú。

而ér生shēng慈cí心xīn。族zú姓xìng子zǐ。

象xiàng是shì畜chù生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來生shēng。見jiàn染rǎn衣yī人rén尚shàng不bù加jiā惡è生shēng於wū害hài心xīn。

乃nǎi至zhì未wèi來lái世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法世shì。有yǒu旃zhān陀tuó羅luó王wáng。

見jiàn我wǒ法fǎ中zhōng有yǒu人rén出chū家jiā。堪kān任rèn法fǎ器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之器qì。

及jí不bù成chéng法fǎ器qì。故gù作zuò逼bī惱nǎo或huò奪duó其qí命mìng。

命mìng終zhōng之zhī後必墮阿鼻地獄。後hòu必bì墮duò阿ā鼻bí地dì獄yù。頌曰。頌sòng曰yuē。

騄驥資鞭策蘭蕙佇熏風騄lù驥jì資zī鞭biān策cè蘭lán蕙huì佇zhù熏xūn風fēng至理信難見非人孰可通至zhì理lǐ信xìn難nán見jiàn非fēi人rén孰shú可kě通tōng輸心仰圓極瑩曬入玄中輸shū心xīn仰yǎng圓yuán極jí瑩yíng曬shài入rù玄xuán中zhōng總轡超三有摶飛上四空總zǒng轡pèi超chāo三sān有yǒu摶tuán飛fēi上shàng四sì空kōng簪纓猶忽夢財利若塵蒙簪zān纓yīng猶yóu忽hū夢mèng財cái利lì若ruò塵chén蒙méng高揖謝時俗蕭灑出煩籠高gāo揖yī謝xiè時shí俗sú蕭xiāo灑sǎ出chū煩fán籠lóng

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