當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸當與爾果。時老比丘聞已歡喜。
如語而坐。諸少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是少比丘即以皮毱。
打其頭上而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。須陀洹果。
老比丘聞已繫念不散。即獲初果。
諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。
然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含故有七生七死。更移一角。
次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進即復移坐。果。時老比丘獲初果故。
心轉增進即復移坐。諸少比丘復以毱打頭而語之言。與爾二果。諸少比丘復以毱打頭而語之言。
與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復時老比丘益加專念。
即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死弄之言。
汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比之難。
汝更移坐。我當與爾阿那含果。
時老比丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。
我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。
倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐。次受有漏身。
無常遷壞念念是苦。汝更移坐。
次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。
諸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。
我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅爾彼第四果。時老比丘一心思惟。
即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香漢果。得四果已甚大歡喜。
設諸餚饍種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品華。請少比丘報其恩德。
與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方無漏功德。諸少比丘發言滯塞。
時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞語之言。我已證得阿羅漢果已。
諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。
是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。念善。乃至戲弄猶獲實報。
況至心也。又雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信又雜寶藏經云。
昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常於僧次請一比丘。就舍供養。後時便三寶。
常於僧次請一比丘。就舍供養。
後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。有一老比丘。次到其舍。
年老根鈍素無知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉齋食訖已女人至心求請說法。
敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其睡眼棄目靜坐。比丘自知不解說法。
趣其睡眼棄
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