如大莊嚴法門經云。文殊師利言。方便有二如大莊嚴法門經云。文殊師利言。
方便有二種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。種。一者不捨生死。
二者不住涅槃。復有二種。
一者空門。二惡見門。復有二種。一者無相門。一者空門。二惡見門。
復有二種。一者無相門。
二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者二者相覺觀門。復有二種。
一者無願門。二者願生門。復有二種。一者無作門。二者種善根願生門。
復有二種。一者無作門。
二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。行門。復有二種。
一者無生門。二者示生門。
是以悟宗則逆順同歸。達體則善惡並化。是以悟宗則逆順同歸。達體則善惡並化。
問。論云。說智及智處。俱名為般若。智處即是問。論云。
說智及智處。俱名為般若。
智處即是境。云何成般若。答。般若有二種。一真實常境。云何成般若。
答。般若有二種。
一真實常住般若。二觀照有用般若。若真實般若。性遍住般若。二觀照有用般若。
若真實般若。性遍一切處。寂而常照。唯一真心。不分能所。即不一切處。
寂而常照。唯一真心。
不分能所。即不同世間頑境以為所照。亦不同偏小妄心以同世間頑境以為所照。
亦不同偏小妄心以為所照。又亦不同假立真如以為所照。今為所照。又亦不同假立真如以為所照。
今則一體潛通。心心互照。以無心外境。亦無境則一體潛通。心心互照。
以無心外境。亦無境外心。以心是境心。境是心境故。如是融鎔。外心。
以心是境心。境是心境故。
如是融鎔。豈非般若乎。所以云色無邊故。般若無邊。故豈非般若乎。
所以云色無邊故。般若無邊。
故知離色無心。離心無色。如般若經云。復次勇知離色無心。離心無色。
如般若經云。復次勇猛。菩薩摩訶薩。應如是行。色非所緣。何以故。猛。
菩薩摩訶薩。應如是行。
色非所緣。何以故。
一切法無所緣。無有小法可取故。彼若是可一切法無所緣。無有小法可取故。
彼若是可取。此則是所緣。如是勇猛。非色行色。乃至非取。此則是所緣。
如是勇猛。非色行色。
乃至非識行識。勇猛。一切法不行。故非色見。亦非識識行識。勇猛。
一切法不行。故非色見。
亦非識見。乃至非識知。亦非可見。若色至識。非知見。乃至非識知。
亦非可見。若色至識。
非知非見。是名般若波羅蜜。又文殊般若經云。文非見。是名般若波羅蜜。
又文殊般若經云。文殊師利白佛言。世尊。修般若波羅蜜時。不見殊師利白佛言。
世尊。修般若波羅蜜時。
不見法是應住。是不應住。亦不見境界可取捨相。法是應住。是不應住。
亦不見境界可取捨相。何以故。如諸如來。不見一切法境界相故。乃何以故。
如諸如來。不見一切法境界相故。
乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。
不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有不取思議相。亦不取不思議相。
不見諸法有若干相。自證空法不可思議。如是菩薩摩訶若干相。自證空法不可思議。
如是菩薩摩訶
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