塵境。云何唯心。答。以一切法。皆是此心。隨熏塵境。云何唯心。
答。以一切法。
皆是此心。隨熏所起。更無異體。故說唯心。疑云。何作諸法耶。所起。
更無異體。故說唯心。
疑云。何作諸法耶。
答。由妄念熏故。生起諸法。故云從妄念起。亦答。由妄念熏故。
生起諸法。故云從妄念起。
亦可疑云。法既唯心。我何不見。而我所見。唯是可疑云。法既唯心。
我何不見。而我所見。
唯是異心。釋云。異心者。是妄念分別而作故。云妄異心。釋云。
異心者。是妄念分別而作故。
云妄念生也。既境唯識。無外異法。是故種種分別念生也。既境唯識。
無外異法。是故種種分別皆是自心。即塵無相。識不自緣。是故無塵識皆是自心。
即塵無相。識不自緣。
是故無塵識不生。則心不見心矣。攝論云。無有別法能取不生。則心不見心矣。
攝論云。無有別法能取別法。能所既窮故。無相可得也。心生種種法別法。
能所既窮故。無相可得也。
心生種種法生。心滅種種法滅者。瑜伽論問。諸修觀行者。生。心滅種種法滅者。
瑜伽論問。諸修觀行者。
見遍計所執無相時。當言入何等性。答。入圓見遍計所執無相時。當言入何等性。
答。入圓成實性。問。入圓成實性時。當言遣何等性。成實性。
問。入圓成實性時。
當言遣何等性。答。遣依他起性。以此當知。唯識觀成。則無有答。
遣依他起性。以此當知。
唯識觀成。則無有識。楞伽經偈亦云。無心之心量。我說為心量。識。
楞伽經偈亦云。無心之心量。
我說為心量。此之謂也。若依此論。無明動真如。成生滅緣此之謂也。
若依此論。無明動真如。
成生滅緣起。無明風滅。識浪即止。唯是真如。平等平等起。無明風滅。
識浪即止。唯是真如。
平等平等也。此境界離心之外。無體可得也。又亦即是也。此境界離心之外。
無體可得也。又亦即是心故。復無體也。如鏡外無體。鏡內復無體也。心故。
復無體也。如鏡外無體。
鏡內復無體也。疑云。既其無體。何以宛然顯現。釋云。並是真疑云。
既其無體。何以宛然顯現。
釋云。並是真心之上。虛妄顯現。何處有體而可得也。疑云。心之上。
虛妄顯現。何處有體而可得也。
疑云。何以知心上顯現。釋云。以心生則種種法生。何以知心上顯現。
釋云。以心生則種種法生。
以無明力。不覺心動。能現一切境界。則心隨以無明力。不覺心動。
能現一切境界。則心隨熏動。故云生也。若無明滅。境界隨滅。諸分別熏動。
故云生也。若無明滅。
境界隨滅。諸分別識。皆滅無餘。故言心滅則種種法滅。此則心識。
皆滅無餘。故言心滅則種種法滅。
此則心原還淨。故云滅也。既心隨不覺。妄現諸境。則原還淨。故云滅也。
既心隨不覺。妄現諸境。
則驗諸境。唯。心無體也。又夫心者。形於未兆。動驗諸境。唯。
心無體也。又夫心者。
形於未兆。動靜無不應於自心。如詩云。願言則啑願。思靜無不應於自心。
如詩云。願言則啑願。
思也。言。我也。謂人。或思已則啑。故知心應千也。言。
我也。謂人。
或思已則啑。故知心應千里。設有處遠而思者。我皆知矣。是以萬事唯里。
設有處遠而思者。我皆知矣。
是以萬事唯
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