非遍計所執。所執無體。不能發生能緣之識。非遍計所執。所執無體。
不能發生能緣之識。故非是緣。緣者。必是依他。今此必是有體方故非是緣。
緣者。必是依他。
今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之緣。是帶己相者。
謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者。是挾帶義。相者。體相。非相狀義。謂相也。
帶者。是挾帶義。
相者。體相。
非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真不一正智等生時。
挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以為境不異。
非相非非相。若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所相者。
是所緣故。若相言體。
即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有。相者。分義。或體相義。之體相。亦心挾帶而有。
相者。分義。
或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言。皆同真如亦名為相。
無相之相。所以經言。
皆同一相。所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體一相。所謂無相。
親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣不相離者。
簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮託。此有二種。一是有為。別。
唯是見分內所慮託。此有二種。
一是有為。即識所變。名內所慮託。二是無為。真如體不即識所變。
名內所慮託。二是無為。
真如體不離識。名所慮託。即如自證緣見分等。並是此離識。名所慮託。
即如自證緣見分等。並是此例。此說親緣。疎所緣緣。與能緣心相離法是。例。
此說親緣。疎所緣緣。
與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中別識所變。仗為質謂即他識所變。
及自身中別識所變。仗為質者是。又親所緣者。即謂見分。是帶己相。此疎者是。
又親所緣者。即謂見分。
是帶己相。此疎中即影像相分。是帶本質之相。故名所緣。又中即影像相分。
是帶本質之相。故名所緣。
又親所緣緣。但是能緣之心。皆有。離內所慮託親所緣緣。但是能緣之心。
皆有。離內所慮託之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若緣之相分。
一切心等。必不行故。
今大乘中。若緣無法。不生心也。疎所緣緣。能緣之法。或有或無法。
不生心也。疎所緣緣。
能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。雖無本質。然無。
以是心外法故。如執實我法。
雖無本質。然離彼法。心亦生故。又觀所緣緣論頌云。內色離彼法。
心亦生故。又觀所緣緣論頌云。
內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識如外現。為識所緣緣。
許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色。為所緣緣。是依他性。故。
以自內識所變之色。為所緣緣。
是依他性。有體法故。不緣心外所執無法故。論云。見託有體法故。
不緣心外所執無法故。論云。
見託彼生。帶彼相起。見託彼生。即是緣義。然心彼生。帶彼相起。
見託彼生。即是緣義。
然心起時。帶彼相起。名為所緣。帶是挾帶逼附之起時。帶彼相起。
名為所緣。帶是挾帶逼附之義。百法云。護法明此所緣。如見相。無定相義。
百法云。護法明此所緣。
如見相。無定相
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