卒。治罰之具。或同或異。如是苦器。逼害罪人。卒。治罰之具。
或同或異。如是苦器。
逼害罪人。此皆是罪人。自惡業心現。並無心外實銅狗此皆是罪人。
自惡業心現。並無心外實銅狗等物。今世間事法。亦復如然。若罪人同一獄等物。
今世間事法。亦復如然。
若罪人同一獄者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報者。是總報惡業力。
若各別受苦者。即是別報惡業力。諸經要集云。夫云罪行。妄見境。染惡業力。
諸經要集云。夫云罪行。
妄見境。染執定我人。取著違順。便令自他。皆成惡業。是執定我人。
取著違順。便令自他。
皆成惡業。是以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有以經偈云。
貪欲不生滅。不能令心惱。
若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入於地獄。我心。及有得見者。
是人為貪欲。將入於地獄。
是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。
如夢見境。起諸貪瞋。稱彼夢者。謂實不虛。理實夢見境。起諸貪瞋。
稱彼夢者。謂實不虛。
理實無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事無境。唯情妄見故。
智度論說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生。亦而善。
無瞋事而瞋。無怖事而怖。
三界眾生。亦復如是。無明眠故。不應瞋而瞋等。故知心外復如是。
無明眠故。不應瞋而瞋等。
故知心外雖無別境。稱彼迷情。妄見起染。心外雖無地雖無別境。稱彼迷情。
妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時。妄見受苦。如正法念經云。獄等相。
惡業成時。妄見受苦。
如正法念經云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手閻摩羅人。
非是眾生。罪人見之。
謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終中執持焰然鐵鉗。
彼地獄人。惡業既盡。
命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼之後。不復見於閻羅獄卒。
何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡非是眾生數故。
如油炷盡。則無有燈。
業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光亦爾。不復見於閻羅獄卒。
如閻浮提。日光既現。則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如既現。
則無暗冥。惡業盡時。
閻羅獄卒。亦復如是。惡眼惡口。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。是。
惡眼惡口。如眾生相。
可畏之色。皆悉磨滅。
如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不如破畫壁。畫亦隨滅。
惡業畫壁。亦復如是。
不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。
眾生惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。
問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見。彼地地獄者。
所見獄卒及虎狼等。可使妄見。
彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言獄處。閻羅在中判諸罪人。
則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業無。
答曰。彼見獄主。
亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在熏心。
令心變異。無中妄見。
實無地獄閻羅在
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