帶現時。見為鐵鎖。赫熱難近。或見是蛇。吐其帶現時。見為鐵鎖。
赫熱難近。或見是蛇。
吐其毒火。是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是毒火。是故定知。
雖在人趣。亦非同見。
若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類。類。無別見性。
由其皆有同類之業。然由彼類。
有同分業。生同分趣。復有別業。各別而見。此有同分業。生同分趣。
復有別業。各別而見。
此一功能。隨其力故。令彼諸人。有同異見。復以一功能。隨其力故。
令彼諸人。有同異見。
復以此義。亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等。應此義。亦答餘言。
有說別趣有情鬼傍生等。應非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖非一處。
有不別見。由別作業異熟性故。
此雖成趣。業有差別。同觀之業。還有不異。即諸有成趣。業有差別。
同觀之業。還有不異。
即諸有情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其緣。情自相續中。有其別異業種隨故。
彼任其緣。各得生起。第四總答作用不定中三難者。論各得生起。
第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲主云。
汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。無實作用。是唯識不。答云。爾。又問。只如食等。無實作用。
是唯識不。答云。
爾。又問。
只如有情於夢中有時遺失不淨。及失尿等事。即有情於夢中有時遺失不淨。及失尿等事。
即有實作用。汝亦許是唯識不。答云。爾。論主例有實作用。汝亦許是唯識不。
答云。爾。
論主例答。汝既許夢中有實作用。及無實作用。俱是答。汝既許夢中有實作用。
及無實作用。俱是唯識者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并夢中唯識者。
即知我宗患眩瞖。及不患者。
并夢中現覺。兼假城實城。此三般。皆是有實作用。亦現覺。兼假城實城。
此三般。皆是有實作用。
亦如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。論主以如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。
論主以量成立云。我宗覺時。境色是有法。定是唯識。量成立云。我宗覺時。
境色是有法。定是唯識。
宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝宗因云。有實作用故。
如汝夢中境色。不然。
汝夢中境色是有法。應非唯識。宗因云。有實無夢中境色是有法。應非唯識。
宗因云。有實無實作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損實作用故。
如汝覺時境色。唯識頌云。
如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四有用。此一句答上難境。
又都將一喻。總答四難。三十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒難。
三十唯識頌云。一切如地獄。
同見獄卒等。能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定。等。能為逼惱事。
故四義皆成。且如世間處定。
時定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受時定。身不定。
作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各見治罰事。亦有處定。時定。身不定。罪有情。
各見治罰事。亦有處定。
時定。身不定。
作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業增上。作用不定。此皆唯識。
但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇。牛頭獄雖同一獄。
然受苦時。所見銅狗鐵蛇。
牛頭獄
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