時有實作用。不然。一時無實作用。今既不同。時有實作用。不然。
一時無實作用。今既不同。
未審何者是其唯識。第二難云。復有何因。有未審何者是其唯識。第二難云。
復有何因。有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。
即無實作用。及至覺時。若得便有實用。第三難云。實作用。及至覺時。
若得便有實用。第三難云。
復有何因。尋香城等。即無實作用。餘甎土城復有何因。尋香城等。
即無實作用。餘甎土城等。便有實作用。論主答前四難。引三十唯識等。
便有實作用。論主答前四難。
引三十唯識論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河論頌云。處時定如夢。
身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且等。
如夢損有用。若依此頌。
答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情。於第一答前處定難者。
論主云。汝還許。
有情。於夢中有時見有村園。或男或女等物。在於一處。夢中有時見有村園。
或男或女等物。在於一處。
即定。其有情夢心。有時便緣餘處。餘處便不見即定。其有情夢心。
有時便緣餘處。餘處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識前村園等物。
即夢心不定。汝且總許是唯識不。經部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不不。
經部答云。我宗夢中雖夢境處定。
夢心不定。然不離有情。夢心。皆是唯識。論主云。我覺定。然不離有情。
夢心。皆是唯識。
論主云。我覺時境色。亦復如然。雖山處長定。其有情能緣時境色。
亦復如然。雖山處長定。
其有情能緣心不定。然。皆不離現心。總是唯識。立量云。我心不定。然。
皆不離現心。總是唯識。
立量云。我宗覺時所見境色。是有法定是唯識為宗。因宗覺時所見境色。
是有法定是唯識為宗。因云。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆云。
境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。
皆是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有是唯識。第二答前時定難者。
論主云。且如有情於夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可情於夢中所見村園等物。
其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答云。我夢是唯識。
若不緣時。應非唯識。
經部答云。我夢中之境。若夢心緣時。亦是唯識。若夢心有不中之境。
若夢心緣時。亦是唯識。
若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時緣時。然不離夢心。
亦是唯識。論主云。
我覺時境色。亦復如然。我今長時緣南山。山不離心。境色。亦復如然。
我今長時緣南山。山不離心。
是唯識。有時緣山。心雖不生。然不離現心。亦是唯識。有時緣山。
心雖不生。然不離現心。
亦是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。是唯識。頌云。
處時定如夢。此一句答前二難。
第三答身不定難。論主云。汝經部還許眾多第三答身不定難。論主云。
汝經部還許眾多餓鬼。同於一處。於中有三有五。業同之者。即餓鬼。同於一處。
於中有三有五。業同之者。
即同見膿河定。又有三五。隨自業力。所見不定。同見膿河定。又有三五。
隨自業力。所見不定。
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