脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即脫亦爾。彼虛空者。
喻真解脫。真解脫者。
即是如來。又逼切者。如近乾草。然諸燈火。近則是如來。又逼切者。
如近乾草。然諸燈火。
近則熾然。真解脫中。無如是事。又不逼切者。譬熾然。真解脫中。
無如是事。又不逼切者。
譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無如日月。不逼眾生。
解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即有逼切。
無有逼切。喻真解脫。
真解脫者。即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真是如來。
又解脫者。名無動法。
猶如怨親。真解脫中。無如是事。又不動者。如轉輪王。更無解脫中。
無如是事。又不動者。
如轉輪王。更無聖王以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦聖王以為親友。
若更有親。則無是處。
解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。爾。更無有親。
若有親者。亦無是處。
彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是喻真解脫。
真解脫者。即是如來。
如來者。即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不法也。
又無動者。譬如素衣易受染色。
解脫不爾。又無動者。如婆師華。欲令有臭及青色者。爾。又無動者。
如婆師華。欲令有臭及青色者。
無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無有是處。解脫亦爾。
欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。又解脫者。名為無是處。
是故解脫。即是如來。
又解脫者。名為希有。譬如水中生於蓮華。非為希有。火中生希有。
譬如水中生於蓮華。非為希有。
火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。者。是乃希有。
有人見之。便生歡喜。
真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻亦復如是。
其有見者。心生歡喜。
彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是真解脫。
真解脫者。即是如來。
其如來者。即是法身。又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸法身。
又希有者。譬如嬰兒。
其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又長大。
然後乃生。解脫不爾。
無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如解脫者。
名曰虛寂。無有不定。
夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有一闡提。
究竟不移。犯重禁者不成佛道。
無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。是處。何以故。
是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦爾時即便滅一闡提。
若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得得斷滅於一闡提。
犯重禁者。滅此罪已。
則得成佛。是故若言畢定不移。不成佛道。無有是成佛。是故若言畢定不移。
不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。處。
真解脫中。都無如是滅盡之事。
又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即墮於法界。
如法界性。即真解脫。
真解脫者。即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡是如來。
又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
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