切恒在一內。同時無礙。思之。釋云。此上無礙。切恒在一內。同時無礙。
思之。釋云。
此上無礙。猶如鏡燈。即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中猶如鏡燈。
即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故時。
即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。
故云無礙。八交涉無礙門。謂一望於一切。有攝云無礙。八交涉無礙門。
謂一望於一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切有入。
通有四句。謂一攝一切。
一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一攝一。
一切入一。一攝一。
一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋云。一攝一。切。
一切入一切。同時交參無礙。
釋云。一攝一。
一入一者。如東鏡攝彼西鏡。入我東鏡中時。一入一者。如東鏡攝彼西鏡。
入我東鏡中時。即我東鏡。入彼西鏡中去。一切攝一切。一切即我東鏡。
入彼西鏡中去。一切攝一切。
一切入一切者。圓滿常如。此句。但以言不頓彰故。入一切者。圓滿常如。
此句。但以言不頓彰故。
假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。
謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝望一亦有攝有入。亦有四句。
謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時一切入一。
攝一入一切。攝一切入一切。
同時交參無礙。釋云。此與前四句不同。前但此彼交參無礙。釋云。
此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之同時攝入。
今則欲入彼時。必別攝餘法。
帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。將入彼中。發起重重無盡之勢。
攝一入一者。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東如東鏡能攝南鏡。
帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。鏡為能攝能入。
南鏡為所攝。西鏡為所入也。
此則釋迦世尊。攝文殊菩薩。入普賢中也。攝此則釋迦世尊。攝文殊菩薩。
入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝餘八鏡。帶之將入南一切入一者。
如東鏡攝餘八鏡。帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡之中時。
東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。
南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡。眾生中也。
攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡。
帶之將入餘八鏡中。攝一切入一切者。如東帶之將入餘八鏡中。攝一切入一切者。
如東鏡攝九鏡。帶之將入九鏡之中時。東一鏡為鏡攝九鏡。帶之將入九鏡之中時。
東一鏡為能攝能入。九鏡為所攝。亦即便為所入也。此能攝能入。九鏡為所攝。
亦即便為所入也。此句正明諸法。互相涉入。一時圓滿。重重無盡句正明諸法。
互相涉入。一時圓滿。
重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡也。今現見鏡燈。
但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈。無前後也。則知諸佛菩薩。中各有多多之燈。
無前後也。則知諸佛菩薩。
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