若從此止行徑入真實性觀者。此即名從若從此止行徑入真實性觀者。此即名從止入觀也。次明第三真實性中止觀體狀者。止入觀也。
次明第三真實性中止觀體狀者。亦先從觀入止。所言觀者。因前依他性中止亦先從觀入止。
所言觀者。因前依他性中止行。知一切法有即非有故。所以此中即知一行。
知一切法有即非有故。所以此中即知一切法本來唯心心外無法。復作是念。既言心切法本來唯心心外無法。
復作是念。既言心外無法。唯有一心。此心之相何者是也。為無外無法。
唯有一心。此心之相何者是也。
為無前二性故。即將此無以為心耶。為異彼無外前二性故。即將此無以為心耶。
為異彼無外別有淨心耶。作此念時即名為觀。即復念別有淨心耶。作此念時即名為觀。
即復念言。無是無法對有而生。有尚本來不有。何有言。無是無法對有而生。
有尚本來不有。何有無法以為淨心。又復無法為四句。攝淨心即無法以為淨心。
又復無法為四句。攝淨心即離四句。何得以此無法為淨心也。作此念時離四句。
何得以此無法為淨心也。作此念時執無之心。即滅則名為止。又從此止更入觀執無之心。
即滅則名為止。又從此止更入觀門。觀於淨心作如是念。二性之無既非是心門。
觀於淨心作如是念。二性之無既非是心者。更有何法以為淨心。又復此心為可見者。
更有何法以為淨心。又復此心為可見耶。為不可見耶。為可念耶。為不可念耶。作此耶。
為不可見耶。為可念耶。
為不可念耶。作此分別時即名為觀。即復念言心外無法。何有分別時即名為觀。
即復念言心外無法。何有能見此心者。何有能念此心者。若更緣念此能見此心者。
何有能念此心者。若更緣念此心即成境界。即有能緣所緣。即是心外有智心即成境界。
即有能緣所緣。即是心外有智能觀此心何名為如。又復我覓心之心體唯能觀此心何名為如。
又復我覓心之心體唯是淨心。何有異法可緣可念也。但以妄想習是淨心。何有異法可緣可念也。
但以妄想習氣故。自生分別。分別之相有即非有。體唯淨氣故。自生分別。
分別之相有即非有。體唯淨心。又復設使分別即知正是淨心分別也。喻心。
又復設使分別即知正是淨心分別也。喻如眼見空華。聞言華是眼作有即非有唯有如眼見空華。
聞言華是眼作有即非有唯有自眼。聞此語已。知華本無不著於華。反更開自眼。聞此語已。
知華本無不著於華。反更開眼自覓己眼竟不能見。復謂種種眼根是己眼自覓己眼竟不能見。
復謂種種眼根是己家眼。何以故。以不知能覓之眼即是所覓眼家眼。何以故。
以不知能覓之眼即是所覓眼故。若能知華本無眼外無法。唯有自眼不須故。若能知華本無眼外無法。
唯有自眼不須更覓於眼者。即不以眼覓眼。行者亦爾。聞言更覓於眼者。即不以眼覓眼。
行者亦爾。聞言心外無法唯有一心。故即使不念外法。但以心外無法唯有一心。
故即使不念外法。但以
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