云「生死非雜亂，涅槃非寂靜」。涅槃非寂靜，既云「生死非雜亂，涅槃非寂靜」。涅槃非寂靜，既強號涅槃；生死非雜亂，亦假名生死。問：此據強號涅槃；
生死非雜亂，亦假名生死。問：此據何門，二名強立？答：此望於正道，未曾生死何門，二名強立？
答：此望於正道，未曾生死亦非涅槃，故生死、涅槃皆是強立。問：得云生亦非涅槃，故生死、涅槃皆是強立。問：得云生死無名強立為名，涅槃有名非強立耶？答：亦死無名強立為名，涅槃有名非強立耶？
答：亦有斯義。生死虛妄，實無所有，故強名生死。對有斯義。生死虛妄，實無所有，故強名生死。
對生死虛妄，歎涅槃真實故，涅槃有實德，依德生死虛妄，歎涅槃真實故，涅槃有實德，依德立名，故涅槃之名非強立也。問：此據何門，立名，故涅槃之名非強立也。問：此據何門，明生死無名、涅槃有名？答：此明生死無本，故明生死無名、涅槃有名？
答：此明生死無本，故生死可空，所以無名。涅槃有本，涅槃不空，是生死可空，所以無名。涅槃有本，涅槃不空，是故有名。如此經云「身孰為本？貪欲為本。貪欲故有名。
如此經云「身孰為本？貪欲為本。
貪欲孰為本？乃至以顛倒為本」。既稱倒相，是故無孰為本？乃至以顛倒為本」。
既稱倒相，是故無本。以其無本則無生死，故生死可空。所以無本。以其無本則無生死，故生死可空。
所以無名，強為立名。對生死無本，明涅槃有本。涅槃名，強為立名。對生死無本，明涅槃有本。
涅槃有本，即是佛性，故隱名如來藏、顯名為法身，有本，即是佛性，故隱名如來藏、顯名為法身，是以佛性為佛之本。涅槃有根本，便有涅槃，是以佛性為佛之本。涅槃有根本，便有涅槃，故涅槃有名，非是強立也。問：有生死涅槃俱故涅槃有名，非是強立也。
問：有生死涅槃俱非強立？答：復有斯義。於生死人有生死，故非強立？答：復有斯義。
於生死人有生死，故之生死名，非是強立。於涅槃者有於涅槃，故之生死名，非是強立。於涅槃者有於涅槃，故涅槃之名亦非強立。此之四門各據一義，可涅槃之名亦非強立。
此之四門各據一義，可隨文用之。雖有四句，合而言之，唯成生死涅隨文用之。雖有四句，合而言之，唯成生死涅槃名無名二句。合此二句以歸一句，蓋是無槃名無名二句。
合此二句以歸一句，蓋是無名無名名，因緣一句義耳。無名名，豈是名耶？名無名名，因緣一句義耳。無名名，豈是名耶？
名無名，豈是無名耶？故非名亦非無名，非生名無名，豈是無名耶？故非名亦非無名，非生死亦非涅槃。是以經云「生死及涅槃，二俱不死亦非涅槃。
是以經云「生死及涅槃，二俱不可得」，故泯一句入於無句。無句而句，故非名可得」，故泯一句入於無句。無句而句，故非名非無名，而能名能無名。雖能名能無名，而不非無名，而能名能無名。
雖能名能無名，而不動非名非無名，以縱任自在、塵累不拘，即是動非名非無名，以縱任自在、塵累不拘，即是淨德。有斯淨德，故稱淨名。即此淨德無累，名淨德。有斯淨德，故稱淨名。
即此淨德無累，名
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