我，云何為因？是名不到。復次若到因者，到便我，云何為因？是名不到。
復次若到因者，到便即是無有因義，是名為到。復次汝以一切無即是無有因義，是名為到。復次汝以一切無常，我非一切故常者，我即是有，故應無常。如常，我非一切故常者，我即是有，故應無常。
如㲲少燒，以多不燒應名不燒。是名相違。復次㲲少燒，以多不燒應名不燒。是名相違。
復次汝以我非根覺同於虛空，虛空不覺，我亦應汝以我非根覺同於虛空，虛空不覺，我亦應爾。若我覺者，虛空亦應覺於苦樂，虛空與我爾。若我覺者，虛空亦應覺於苦樂，虛空與我無有異故。是不相違。復次我同有故不定為無有異故。
是不相違。復次我同有故不定為常，容可生疑為常無常？是名為疑。復次汝言常，容可生疑為常無常？
是名為疑。復次汝言有我非根所覺，則可生疑，有何障故非根覺有我非根所覺，則可生疑，有何障故非根覺耶？當說因緣；若無因緣，我義自壞。是名不耶？
當說因緣；若無因緣，我義自壞。
是名不疑。復次汝以我非根覺故為常者，樹根地下疑。復次汝以我非根覺故為常者，樹根地下水亦非根覺而是無常，我云何常？是名喻水亦非根覺而是無常，我云何常？
是名喻破。復次汝以經說我非覺故知是常者，經中破。復次汝以經說我非覺故知是常者，經中亦說無我我所，尼乾法中明我非常。我定常亦說無我我所，尼乾法中明我非常。
我定常者，諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝者，諸經不應有異有同。是名聞同。
復次若汝信一經以我為常，亦應信餘經我為無常。若信一經以我為常，亦應信餘經我為無常。若二信者，一我便應亦常無常。是名聞異。復次二信者，一我便應亦常無常。
是名聞異。復次汝以有因知有我者，娑羅樹子既是有故應汝以有因知有我者，娑羅樹子既是有故應生多羅。若以無故而知無者，多羅子中無樹生多羅。
若以無故而知無者，多羅子中無樹形相不應得生。若有亦不生、無亦不生，我形相不應得生。若有亦不生、無亦不生，我亦如是。若定有者，不須以根不覺為因。我若亦如是。
若定有者，不須以根不覺為因。我若定無，以根不覺不可令有。是名不生。若復有定無，以根不覺不可令有。
是名不生。若復有人立聲是常，亦以如上二十種法同異破之。人立聲是常，亦以如上二十種法同異破之。
問曰：此二十種，更有因緣自解說耶？答曰：問曰：此二十種，更有因緣自解說耶？答曰：自有。應當問言：由有我故汝破於我。若無自有。
應當問言：由有我故汝破於我。若無我者，汝何所破？以有能破故有所破。我者，汝何所破？
以有能破故有所破。難曰：理實無我，汝橫計為有，故我難汝。汝言難曰：理實無我，汝橫計為有，故我難汝。
汝言以有所破故有我者，以有能破故知無我。若以有所破故有我者，以有能破故知無我。若言汝執我義以明無我，是事不然，非用汝義，言汝執我義以明無我，是事不然，非用汝義，
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