受苦樂、共身受耶？答曰：此身滅已，我餘身受。受苦樂、共身受耶？答曰：此身滅已，我餘身受。
問曰：何者是我？於未來世受苦樂乎？答曰：汝問曰：何者是我？於未來世受苦樂乎？
答曰：汝前言我，云何復問有我不耶？此非道理。問前言我，云何復問有我不耶？此非道理。
問曰：已說執義。云何名為語善相耶？答曰：不違曰：已說執義。云何名為語善相耶？
答曰：不違於理不增不減，善解章句應相說法，所演譬於理不增不減，善解章句應相說法，所演譬喻而無違背、無能輕訶，以是因緣名為語善。喻而無違背、無能輕訶，以是因緣名為語善。問曰：不違於理，其事云何？答曰：有人計識是問曰：不違於理，其事云何？
答曰：有人計識是我，以諸行空無我故。非一切行皆是於識，此我，以諸行空無我故。非一切行皆是於識，此非道理。行是識因，因無我故識云何我？問曰：非道理。
行是識因，因無我故識云何我？問曰：一切諸法皆悉無常，聲非一切是故為常。答一切諸法皆悉無常，聲非一切是故為常。
答曰：汝言一切聲，有何義非一切耶？此說非因。曰：汝言一切聲，有何義非一切耶？此說非因。
又一切法有造作者皆悉無常，如火傳等，聲又一切法有造作者皆悉無常，如火傳等，聲亦如是，是故無常。是則名為不相違相。亦如是，是故無常。是則名為不相違相。
問曰：云何名為言不增減？答曰：我當先說增問曰：云何名為言不增減？答曰：我當先說增減之相。減有三種，一因減、二言減、三喻減。若減之相。
減有三種，一因減、二言減、三喻減。若言六識無常猶如瓶等，不說因緣，是名因減。言六識無常猶如瓶等，不說因緣，是名因減。
若言是身無我，眾緣成故，聲亦無我從緣而若言是身無我，眾緣成故，聲亦無我從緣而有，是名喻減。若言四大無常如瓶造作，是名有，是名喻減。若言四大無常如瓶造作，是名言減。與上相違，名為具足。又具足者，若人言言減。
與上相違，名為具足。又具足者，若人言我。應當問言：汝所說我為常無常？若無常者我。
應當問言：汝所說我為常無常？若無常者則同諸行便是斷滅，若令常者即是涅槃更則同諸行便是斷滅，若令常者即是涅槃更何須求。是則名為具足之相。問曰：何名言增？何須求。
是則名為具足之相。問曰：何名言增？
答曰：增亦三種，一因增、二喻增、三言增。若答曰：增亦三種，一因增、二喻增、三言增。若言聲法無常，和合成故，如瓶造作則為無常。言聲法無常，和合成故，如瓶造作則為無常。
又言聲是空之求那，空非對礙，聲是色法，云又言聲是空之求那，空非對礙，聲是色法，云何相依？是名因增。若言五根無常，如呼聲響何相依？是名因增。
若言五根無常，如呼聲響造作法故，聲亦如是。何以知之？為脣口等之造作法故，聲亦如是。何以知之？
為脣口等之所出故。是名喻增。如言微塵細小、虛空遍大，所出故。是名喻增。
如言微塵細小、虛空遍大，如此二法則名為常，聲不如是，故曰無常。是如此二法則名為常，聲不如是，故曰無常。是
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