非癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂住隨非癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂住隨眠無明。或有愚癡，為癡所嬈，不為癡垢，眠無明。
或有愚癡，為癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂由纏所攝無明。或有愚癡，為非癡所媚。謂由纏所攝無明。
或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，非癡所媚。謂由發業癡所嬈，為癡所垢，非癡所媚。謂由發業無明發惡業已，於此惡行而生羞恥。或有無明發惡業已，於此惡行而生羞恥。
或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。謂因愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業，於此惡行無有無明發起種種惡不善業，於此惡行無有羞恥。此中由前三種，說名愚癡，墮無明趣，羞恥。
此中由前三種，說名愚癡，墮無明趣，不名癡人。由後一種，說名癡人。或有闇不名癡人。由後一種，說名癡人。
或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有翳法無明，謂在無色界。問：何等名界；
或有翳法無明，謂在無色界。問：何等名無明因果？答：因，如本地分已說。果，謂一切後無明因果？
答：因，如本地分已說。果，謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。或復有支。
又於真如及諸諦義不能解了。或復猶豫，或即於此生邪決定。謂於諦理或增、猶豫，或即於此生邪決定。
謂於諦理或增、或減，顛倒執著無常等故；或由增上慢故；或減，顛倒執著無常等故；或由增上慢故；
或由自輕蔑故。餘有支決擇文，更不復現。或由自輕蔑故。餘有支決擇文，更不復現。
復次，如世尊言：眼為因，色為緣，眼識得生；復次，如世尊言：眼為因，色為緣，眼識得生；乃至身為因，觸為緣，身識得生。又說：觸為乃至身為因，觸為緣，身識得生。
又說：觸為受緣。又說：能生作意為因，生所生識。此中受緣。又說：能生作意為因，生所生識。
此中非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非能生作意是所生識生因，由彼諸法各自非能生作意是所生識生因，由彼諸法各自種子為生因故。何故此中，說眼等為眼識種子為生因故。何故此中，說眼等為眼識等因？當知此依俱有依攝引發因說，非生等因？
當知此依俱有依攝引發因說，非生起因。所以者何？由俱有眼等根為依止故，起因。所以者何？
由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止。如是由俱眼等諸識彼彼境轉，非無依止。如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作有觸為依止故，有諸受轉；
由俱有能生作意為依止故。所生識轉，非無依止。是故世意為依止故。所生識轉，非無依止。
是故世尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非生起因。或依助伴因說。何以故？非已滅眼生起因。或依助伴因說。
何以故？非已滅眼
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