想亦應隨煩惱攝。此彼何別？非無別義，謂煩想亦應隨煩惱攝。此彼何別？
非無別義，謂煩惱、相應，煩惱同蘊法，由二義相似，得隨煩惱惱、相應，煩惱同蘊法，由二義相似，得隨煩惱名。染心所言，顯染思等得名隨煩惱。由煩惱名。染心所言，顯染思等得名隨煩惱。
由煩惱相應說行蘊言，為簡受等要煩惱同蘊名隨相應說行蘊言，為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。由此本論作如是言：除諸煩惱，餘染煩惱故。由此本論作如是言：除諸煩惱，餘染心所行蘊所攝，名隨煩惱。或若有法從煩惱心所行蘊所攝，名隨煩惱。
或若有法從煩惱起，煩惱相應行蘊所攝，與諸煩惱相極相隣，起，煩惱相應行蘊所攝，與諸煩惱相極相隣，方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中，有方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中，有異論師謬作是解：慳即是愛，沈即無明，忿即異論師謬作是解：慳即是愛，沈即無明，忿即瞋等。說此餘言，顯彼皆是此之餘義。有於此瞋等。
說此餘言，顯彼皆是此之餘義。有於此義仍復生疑，謂此餘言亦應攝受。為遮彼義仍復生疑，謂此餘言亦應攝受。
為遮彼故說行蘊言，不爾但應言，此餘染心所。本論故說行蘊言，不爾但應言，此餘染心所。本論不應說行蘊所攝言，以決定無餘蘊所攝從不應說行蘊所攝言，以決定無餘蘊所攝從煩惱起。是故於此說行蘊言，還顯此義。由煩惱起。
是故於此說行蘊言，還顯此義。由此若法與諸煩惱，要三義相似，得隨煩惱名，此若法與諸煩惱，要三義相似，得隨煩惱名，一是煩惱垢、二煩惱相應、三煩惱同蘊。故我一是煩惱垢、二煩惱相應、三煩惱同蘊。
故我於此明見頌中有如是義，謂此煩惱亦名隨於此明見頌中有如是義，謂此煩惱亦名隨煩惱，及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相煩惱，及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義，意顯若餘是此所起，方可建立隨煩惱屬義，意顯若餘是此所起，方可建立隨煩惱名，然兼為遮慳即愛等。若爾，何故說行蘊言？名，然兼為遮慳即愛等。
若爾，何故說行蘊言？說此餘言義已成故。不爾，遮濫說行蘊言，謂說此餘言義已成故。
不爾，遮濫說行蘊言，謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨，容濫此餘，故行貪瞋癡如次所起染樂苦捨，容濫此餘，故行蘊言還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾蘊言還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾者，但說此餘，以何言遮前所說濫？故復須說者，但說此餘，以何言遮前所說濫？
故復須說行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法？經種種說，故行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法？
經種種說，故有眾多，謂憤發、不忍及起惡言類。如世尊告有眾多，謂憤發、不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯。纏，煩惱垢攝者，且應先辯。至廣說。
後當略辯。纏，煩惱垢攝者，且應先辯。
纏相云何？頌曰：纏相云何？頌曰：
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