色界中色聲觸愛非緣內起應非有貪，則諸色界中色聲觸愛非緣內起應非有貪，則諸隨眠應立有八。又言有者，不唯生身，以契隨眠應立有八。又言有者，不唯生身，以契經中說業有、中有故，如欲有聲兼說欲境。如經中說業有、中有故，如欲有聲兼說欲境。
如是欲界緣生身貪，亦是欲貪隨眠所攝。是故是欲界緣生身貪，亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界繫貪，皆以欲貪隨眠聲說。或於一切欲界繫貪，皆以欲貪隨眠聲說。
或於欲境亦說有聲，欲貪隨眠別說無用，言轉異欲境亦說有聲，欲貪隨眠別說無用，言轉異故。理亦不然，說多分言，容可爾故。謂約多分故。理亦不然，說多分言，容可爾故。
謂約多分理則可然，以欲界貪多外門轉，色無色愛多理則可然，以欲界貪多外門轉，色無色愛多於內門，非執欲貪唯緣外起，唯緣內起方於內門，非執欲貪唯緣外起，唯緣內起方名有貪，可說二貪轉異故別。或彼應許色無名有貪，可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽色貪一向無緣外門轉者。
又諸耽境即是耽有，以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境，有，以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境，諸有亦為境界攝故。由此所言又如耽境與諸有亦為境界攝故。
由此所言又如耽境與耽有異，非為善說。又彼所說由境身貪對治耽有異，非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者，此言對治，為別為通？若謂此不同別立二者，此言對治，為別為通？
若謂此言約別對治，即境界貪應分多種，謂色聲等言約別對治，即境界貪應分多種，謂色聲等諸境界貪，制伏對治各有異故。若謂此言約諸境界貪，制伏對治各有異故。若謂此言約通對治，此二對治有異有同，如何定言對治通對治，此二對治有異有同，如何定言對治有異？或色無色二界中貪治有不同，應亦分有異？
或色無色二界中貪治有不同，應亦分二。又言損伏欲貪及瞋，外仙方能入色無色，二。又言損伏欲貪及瞋，外仙方能入色無色，故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續，我故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續，我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違，唯不愛隨逐恒無斷者。
此言極與聖教理違，唯不現行名為損伏。若欲界繫緣生身貪，亦名有現行名為損伏。若欲界繫緣生身貪，亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行，彼定無容貪亦名我愛。
若此我愛恒隨現行，彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪，而諸外仙容入色無色。若不損伏下生身貪，而諸外仙容入上地，則不應說伏欲貪瞋，外仙方能入色入上地，則不應說伏欲貪瞋，外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪瞋，能障外仙入色無無色。
若謂現起欲境貪瞋，能障外仙入色無色，非欲界繫緣生身貪能障外仙，此有何理？色，非欲界繫緣生身貪能障外仙，此有何理？厭下身境方生上故。雖彼復言：豈不乃至阿厭下身境方生上故。
雖彼復言：豈不乃至阿
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