名，彼諸有情多於等至及所依止深生味著，名，彼諸有情多於等至及所依止深生味著，故說彼唯味著自體非味著境，離欲貪故，由故說彼唯味著自體非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別？謂前此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別？
謂前已說上二界貪多於定境內門而轉，又說有已說上二界貪多於定境內門而轉，又說有人於色無色生身有境起解脫想，則為已說人於色無色生身有境起解脫想，則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋，義定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋，義不異前，但搆浮詞似有少異。上座說有二類不異前，但搆浮詞似有少異。
上座說有二類隨眠，一唯欲纏、二通三界。自興疑問，豈不有隨眠，一唯欲纏、二通三界。自興疑問，豈不有貪有論說言唯上二界，都無聖教於色無色貪有論說言唯上二界，都無聖教於色無色偏說有聲，故難依信。然於處處諸聖教中，皆偏說有聲，故難依信。
然於處處諸聖教中，皆以有聲通說三界，豈不於境亦說有聲，欲貪以有聲通說三界，豈不於境亦說有聲，欲貪隨眠不應別立？此難非理，轉有異故。謂諸隨眠不應別立？此難非理，轉有異故。
謂諸欲貪於外門轉，內門轉者說名有貪。又如耽欲貪於外門轉，內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異，所引隨眠差別亦爾。又緣境界境與耽有異，所引隨眠差別亦爾。
又緣境界緣生身貪，對治不同，故別立二。又必損伏欲緣生身貪，對治不同，故別立二。又必損伏欲貪及瞋，外仙方能入色無色，故欲貪體非即貪及瞋，外仙方能入色無色，故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續，我愛隨逐恒無斷有貪，以彼有情緣自相續，我愛隨逐恒無斷故。上座於斯極為惡立隨眠差別，以欲貪聲故。
上座於斯極為惡立隨眠差別，以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝，如容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝，如何緣彼貪非欲貪？如說色貪非唯緣色，總說何緣彼貪非欲貪？
如說色貪非唯緣色，總說一切緣色界貪；如是欲貪非唯緣欲，總說一一切緣色界貪；如是欲貪非唯緣欲，總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說：若緣欲界切緣欲界貪。
上座所持契經亦說：若緣欲界起染起貪、起阿賴耶、起尼延底、起諸耽著，是起染起貪、起阿賴耶、起尼延底、起諸耽著，是欲貪相。故執有貪通三界者，非為善執。又欲貪相。故執有貪通三界者，非為善執。
又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何？有聲非佛說唯通三界可說有聲。所以者何？
有聲或說一界少分、二界少分、三界少分。如《七有或說一界少分、二界少分、三界少分。如《七有經》極七有等，如應配釋。故此所說欲貪隨眠，經》極七有等，如應配釋。
故此所說欲貪隨眠，通攝一切欲界貪盡，餘二界愛總名有貪。立通攝一切欲界貪盡，餘二界愛總名有貪。立名因緣，如先已辨。若唯緣內貪名有貪，則名因緣，如先已辨。
若唯緣內貪名有貪，則
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