起煩惱時，無煩惱道俱及成異生過；我宗有學起煩惱時，無煩惱道俱及成異生過；我宗有學起聖道時，無道煩惱俱及無煩惱失，又何用起聖道時，無道煩惱俱及無煩惱失，又何用執此不相應？以能為因生諸纏故。此不應理，執此不相應？
以能為因生諸纏故。此不應理，曾無說故。佛說煩惱，但以無明相不律儀，非曾無說故。
佛說煩惱，但以無明相不律儀，非理作意邪分別等為因故生，不說隨眠為因理作意邪分別等為因故生，不說隨眠為因故起，然分別論及經部師妄執隨眠為纏因故起，然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有太過失，謂若隨眠為纏因性。又此所計有太過失，謂若隨眠為纏因故，執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理故，執隨眠體是不相應。
經說無明因謂非理作意，此非理作意應是不相應。此不許然，彼作意，此非理作意應是不相應。此不許然，彼云何爾？又隨眠體若許相應，可能為纏隨眠云何爾？
又隨眠體若許相應，可能為纏隨眠因性，非餘妄計不相應者，以契經說：諸有苾因性，非餘妄計不相應者，以契經說：諸有苾芻於彼彼事中，若多起尋伺，由此由此心芻於彼彼事中，若多起尋伺，由此由此心便沈著。又如是理世現可知，以下欲貪先數便沈著。又如是理世現可知，以下欲貪先數現起，後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應現起，後便數起上品欲貪。
又若隨眠非相應性，唯此能作貪等纏因，未離欲貪諸有情類性，唯此能作貪等纏因，未離欲貪諸有情類若遇境界纏起應同，以現生因無差別故。既若遇境界纏起應同，以現生因無差別故。既不許爾，故執隨眠與纏為因，定為橫計。然隨不許爾，故執隨眠與纏為因，定為橫計。
然隨眠體定是相應，以經說隨眠為歡悅等故。謂眠體定是相應，以經說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經中說，若觸樂受生歡悅等，即於前所引契經中說，若觸樂受生歡悅等，即於樂受有貪隨眠，非不相應名歡悅等。又經說樂受有貪隨眠，非不相應名歡悅等。
又經說隨眠映蔽心等，故謂契經說貪映蔽心，由此隨眠映蔽心等，故謂契經說貪映蔽心，由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應，應便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應，應一切時造諸惡行。又契經說心受貪染，若隨一切時造諸惡行。
又契經說心受貪染，若隨眠體是不相應，應不染心或應恒染。若謂眠體是不相應，應不染心或應恒染。若謂所引皆是諸纏，此中並無隨眠聲故。如何不所引皆是諸纏，此中並無隨眠聲故。
如何不謂皆是隨眠？以於此中無纏聲故。又彼所釋謂皆是隨眠？以於此中無纏聲故。
又彼所釋違害自宗，若無隨眠聲即執為纏者，如契經違害自宗，若無隨眠聲即執為纏者，如契經說：無明為因生貪瞋癡。亦應執纏為因生纏，說：無明為因生貪瞋癡。亦應執纏為因生纏，非隨眠力。是則違害先所立宗，隨眠為因生非隨眠力。
是則違害先所立宗，隨眠為因生
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