時無義？故經主釋，定為非理。由此已遣於因時無義？故經主釋，定為非理。
由此已遣於因假立。謂經但說有隨眠言，寧知說因非隨眠假立。謂經但說有隨眠言，寧知說因非隨眠體？又隨眠體爾時無故，不應於有立非有名，體？
又隨眠體爾時無故，不應於有立非有名，故知隨眠即欲貪等，於自相續隨增眠故。然故知隨眠即欲貪等，於自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體，非此我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體，非此意辯諸隨眠得，欲貪隨眠所隨增者是隨縛意辯諸隨眠得，欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體？由起得故。如強怨敵義。
如何隨縛非由自體？由起得故。
如強怨敵雖住遠方，密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總雖住遠方，密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛，此說起得非顯隨眠名。
謂恒隨行及恒隨縛，此說起得非顯得體。又即彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏得體。又即彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶無餘盡義。
謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷說正遣除并隨眠斷，言顯能隨縛，為顯體斷說正遣除并隨眠斷，言顯隨縛皆盡。如契經說：於此所生無量種類惡隨縛皆盡。如契經說：於此所生無量種類惡不善法，無餘永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨不善法，無餘永滅并隨縛斷。
此意亦顯并隨眠滅，是故隨眠即欲貪等、非隨界等，其理善眠滅，是故隨眠即欲貪等、非隨界等，其理善成。分別論師作如是說：諸隨眠體是不相應，成。分別論師作如是說：諸隨眠體是不相應，不覺不思有隨眠故，謂契經說：不覺不思亦不覺不思有隨眠故，謂契經說：不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故，謂聖為隨眠隨增隨縛。
又道煩惱應俱時故，謂聖道起與心相應，若斷與心相應煩惱，則應聖道起與心相應，若斷與心相應煩惱，則應聖道有煩惱俱。又應非無學，亦無煩惱故，謂執道有煩惱俱。又應非無學，亦無煩惱故，謂執隨眠心相應者，異生有學善無記心現在前隨眠心相應者，異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許，故知隨眠是不相時應無煩惱。
然非所許，故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部，非預我宗，我宗許應行蘊所攝。此可破經部，非預我宗，我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思，而為去去來有實體故。
謂雖現在不覺不思，而為去來覺思所引，諸隨眠體與心相應，實相隨眠來覺思所引，諸隨眠體與心相應，實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前，於相續中恒隨增隨縛。乃至未斷覺思等前，於相續中恒現起得，隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑現起得，隨增隨縛曾無間斷。
由此亦無道惑俱失，亦無非無學有無煩惱過，以煩惱得非俱失，亦無非無學有無煩惱過，以煩惱得非煩惱故，由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現煩惱故，由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現
下页续读