說名隨眠，因性恒隨而眠伏故。以契經說：幼說名隨眠，因性恒隨而眠伏故。以契經說：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中增。
此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又為欲貪纏纏心而住。
此文唯說有煩惱纏。又說一類非於多時為欲貪纏纏心而住。設心說一類非於多時為欲貪纏纏心而住。
設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠。由此故知，現起煩惱煩惱隨界名纏及隨眠。
由此故知，現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得，此不應理，曾無纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得，此不應理，曾無說故。又已除遣別有得故。如是隨眠以何為說故。
又已除遣別有得故。如是隨眠以何為體？若彼隨眠以彼為體，是隨彼法功能性故。體？
若彼隨眠以彼為體，是隨彼法功能性故。或此通用四蘊為體，功能隨逐心心所故。此或此通用四蘊為體，功能隨逐心心所故。
此相應性亦不相應，如諸心所，然其自體不可相應性亦不相應，如諸心所，然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義，再詳仍說故而不記別。遣此多同破經主義，再詳仍有麁過未除。且彼敘前宗，隨眠聲目得，便作有麁過未除。
且彼敘前宗，隨眠聲目得，便作是斥，此不應理。復辨因言，曾無說故。又已是斥，此不應理。復辨因言，曾無說故。
又已除遣，別有得故。此因無能，隨界同故。謂曾無除遣，別有得故。此因無能，隨界同故。
謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同，而許得理勝，以處說隨界名隨眠。不說雖同，而許得理勝，以契經說并隨眠斷，故非無實體法可與有俱契經說并隨眠斷，故非無實體法可與有俱斷。由此已遣已遣得言，離得說何為隨眠性，斷。
由此已遣已遣得言，離得說何為隨眠性，而說遣纏位并隨眠斷耶？非經部師能定顯而說遣纏位并隨眠斷耶？非經部師能定顯示此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說：隨示此隨眠性是有可斷又非隨眠體。
有說：隨眠聲故，隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠聲故，隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠，而隨眠聲有處說色，如契經說：有色隨眠，而隨眠聲有處說色，如契經說：有色隨眠若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠若覺若思便隨增故。
如是隨眠得雖非隨眠，而說隨眠聲，理亦為善。又彼所釋前後相眠，而說隨眠聲，理亦為善。又彼所釋前後相違，許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨違，許貪等言說隨眠故。
謂彼先釋貪等非隨眠，後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所眠，後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗，纏與隨眠斷俱非理，是故應捨。隨眠異纏宗，纏與隨眠斷俱非理，是故應捨。
隨眠異纏
下页续读