汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。慈地比嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
慈地比丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，譏嫌波逸提耶？」
慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往及差僧食，汝等云何罵耶？」
諸比丘呵責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子非淨行、非隨順行，所不應為。
沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比丘嫌罵，波逸提。」比丘義如上說。若面見譏嫌、丘嫌罵，波逸提。」
比丘義如上說。若面見譏嫌、若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有若背面罵。
面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」比丘嫌罵比丘，處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」
比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。比丘尼，波座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂逸提；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、為犯。
不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、
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