作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起犯。
若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、犯。
若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。痛惱所纏。爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時尊者沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧怖、有癡。」
餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中面說，在屏處譏嫌耳！」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』？」時諸比丘往至世尊所，愛、有恚、有怖、有癡。』
？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，慈地比丘！沓非隨順行，所不應為。云何，慈地比丘！
沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，
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