言滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」如是言滅擯。誰諸長老忍，默然；
若不忍者，說。」如是第二、第三。「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯第二、第三。
「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行，弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行，故致使如是。」諸比丘復以白佛，佛以是事集故致使如是。」
諸比丘復以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝言比丘僧，告諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝言陀婆壞汝妹梵行，為實、為虛？』」諸比丘受教，即陀婆壞汝妹梵行，為實、為虛？』」諸比丘受教，即問慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復問：「汝何處問慈地，慈地答言：「我言是實。」
僧復問：「汝何處見？何時見？云何見？」答言：「我某處見，某時見，如見？何時見？
云何見？」答言：「我某處見，某時見，如是見。」僧次問陀婆：「汝爾時為在何處？」答言：「我是見。」
僧次問陀婆：「汝爾時為在何處？」答言：「我在某處。」僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝在某處。」
僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝云何言某處、某時，如是見耶？」復語慈地：「若於云何言某處、某時，如是見耶？」
復語慈地：「若於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數眾生；於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數眾生；於一堅法，其所獲罪，過百堅信；如是展轉於僧一堅法，其所獲罪，過百堅信；
如是展轉於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今集會，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更說，為實、為虛？」慈集會，不隨愛、恚、癡、畏。
汝可更說，為實、為虛？」慈地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」諸比丘地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」
諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷謗陀婆比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷謗陀婆不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不？」
答言：「實爾。世尊！」
佛種種呵責：「汝愚癡人！云何以無根波羅夷，謗於清淨梵行比丘？汝云何以無根波羅夷，謗於清淨梵行比丘？
汝豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中法，自言已有；
不修梵行，自言已修，於佛法中猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』
而為放逸。三者、以無根波羅夷謗於清淨梵而為放逸。三者、以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此行比丘。
此三種人必墮地獄，汝今云何作此惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，
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