不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡快樂。
若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處故，復墮地獄、餓鬼、畜生。
臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自譬喻受大苦惱。
作地獄業，作業道已，見於自身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。
如是比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜財物資生之具，何得有失？
所謂地獄、餓鬼、畜生，人中少有相似樂受，非是自在。「『於彼人處，生，人中少有相似樂受，非是自在。「『於彼人處，則有五種具足失壞。何等為五？謂眼於色，若則有五種具足失壞。
何等為五？謂眼於色，若愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。如此愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。
如此顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失壞，同一根本。「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，壞，同一根本。
「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨何者具足？云何失壞？
謂耳聞聲，耳聞聲已，隨順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不所聞聲有異因緣，所謂四大。
於四大聲，心不愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失壞。壞。「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生嗅香等種種諸香，順心受樂。
彼香因緣，則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香
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