常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。常作無常。染而不染。
明作無常時不失常也。又不異常之無常故。說真如為無常。經云。如又不異常之無常故。
說真如為無常。經云。
如來藏。受苦樂與因俱。若生若滅。又依他是生來藏。受苦樂與因俱。
若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。滅法。
亦得有不異常之無常。不異無常之常。
以諸緣起無常之法。即無自性。方成緣起。是以諸緣起無常之法。即無自性。
方成緣起。是故不異常性而得無常。故云不生不滅。是無故不異常性而得無常。
故云不生不滅。是無常義。此即不異於常。成無常也。又諸緣起。即常義。
此即不異於常。成無常也。
又諸緣起。即是無性。非滅緣起。方說無性。即是不異無常是無性。
非滅緣起。方說無性。
即是不異無常之常也。經云。色即是空。非色滅空。又眾生即之常也。經云。
色即是空。非色滅空。
又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗涅槃。不更滅也。
此與真如二義同。即真俗雙融。二而無二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗雙融。
二而無二。故論云。
智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨。染淨別執故也。
又真如若不隨緣成於染淨。染淨等法。即無所依。無所依有法。又墮常也。又真等法。
即無所依。無所依有法。
又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法。既無自體。如若有者。
即不隨染淨。染淨諸法。
既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有真又不隨。
不得有法。亦是斷也。
乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂非無等四句。皆墮斷常也。
若依他執有者。謂已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又已有體。
不藉緣故。無緣有法。
即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故。不得有法。即由執有。
即不藉緣。不藉緣故。
不得有法。即是斷也。問。依他性是有義。便有失者。何故攝是斷也。
問。依他性是有義。
便有失者。何故攝論云依他性以為有耶。答。此即不異空之有。論云依他性以為有耶。
答。此即不異空之有。
從緣無體故。一一緣中。無作者故。由緣無作。從緣無體故。一一緣中。
無作者故。由緣無作。
方得緣起。是故非有之有。為依他有。即是不方得緣起。是故非有之有。
為依他有。即是不動真際。建立諸法。若謂依他如言有者。即緣動真際。
建立諸法。若謂依他如言有者。
即緣起有性。緣若有性。即不相藉。不相藉故。即起有性。緣若有性。
即不相藉。不相藉故。
即壞依他。壞依他者。良由執有。汝恐墮空。立壞依他。壞依他者。
良由執有。汝恐墮空。
立有。不謂不達緣所起。法無自性故。即壞緣起。有。不謂不達緣所起。
法無自性故。即壞緣起。
便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他便墮空無。又若依他執無者。
亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。是無法者。
即緣無所起。不得有法。
即是斷也。問。若說緣生為空無。即墮斷者。何故中論廣問。
若說緣生為空無。即墮斷者。
何故中論廣
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