是上中下。如汝所說文殊義者，我是貪欲尸是上中下。如汝所說文殊義者，我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。』利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。』
乃至云『我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚乃至云『我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起。我是外道、是邪行人。』諸天子言：『以何事癡起。我是外道、是邪行人。』
諸天子言：『以何事故自言我是凡夫等？』文殊言：『是貪欲瞋恚愚故自言我是凡夫等？』文殊言：『是貪欲瞋恚愚癡性，十方求不可得。我以不住是性中故，說癡性，十方求不可得。
我以不住是性中故，說我是凡夫。』『文殊！汝云何名外道？』文殊言：『我終我是凡夫。』『文殊！
汝云何名外道？』文殊言：『我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。』諸天子言：『汝云何是邪見行人？』文殊言：『我外。』
諸天子言：『汝云何是邪見行人？』文殊言：『我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。』說是法時萬天子得無生法忍。」二、「欲滿」行人。』
說是法時萬天子得無生法忍。」二、「欲滿」下，常念感應，四：初、明機成德滿。二、「一切」下，明下，常念感應，四：初、明機成德滿。
二、「一切」下，明諸聖所依。三、「故無」下，引無行經證。四、「一切」下，諸聖所依。三、「故無」下，引無行經證。
四、「一切」下，結成佛法。二、「此三」下，逆順合談，二：初、被物雙結成佛法。二、「此三」下，逆順合談，二：初、被物雙示。就三煩惱常念求離名為順說，約三法門示。
就三煩惱常念求離名為順說，約三法門常念求滿名為逆說。滿離俱時，但約悉檀去常念求滿名為逆說。滿離俱時，但約悉檀去取說耳。二、「如華嚴」下，引經委證，三：初、證貪欲取說耳。
二、「如華嚴」下，引經委證，三：初、證貪欲逆順。說離欲際順也、隨類見女逆也。欲是煩逆順。說離欲際順也、隨類見女逆也。
欲是煩惱是故說離、欲是法門是故說住。即離即住、惱是故說離、欲是法門是故說住。即離即住、唯離唯住，離深住深、離極住極。今觀世音乃唯離唯住，離深住深、離極住極。
今觀世音乃是際極住離貪欲，故一切機求離求住，皆須是際極住離貪欲，故一切機求離求住，皆須常念。二、「又四」下，證瞋恚逆順。以調一切順也，常念。二、「又四」下，證瞋恚逆順。
以調一切順也，苦楚治罪逆也。恚害煩惱是故須調，瞋恚法苦楚治罪逆也。恚害煩惱是故須調，瞋恚法門是故須行。逆順無二，調行不偏，例前貪欲門是故須行。
逆順無二，調行不偏，例前貪欲其義是同。但欲是樂法，故作實事接物令離；其義是同。但欲是樂法，故作實事接物令離；
恚害是苦，故以幻事調他令離。若其機緣，宜恚害是苦，故以幻事調他令離。若其機緣，宜以實殺而得益者，即如仙豫殺婆羅門為瞋以實殺而得益者，即如仙豫殺婆羅門為瞋法門，此乃假實互現例於貪癡。亦可幻設，但法門，此乃假實互現例於貪癡。
亦可幻設，但得逆順相即之意，不拘假實也。三、「方便」下，證得逆順相即之意，不拘假實也。三、「方便」下，證
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