聲或近聲，唯天耳應取。於是初坐禪人，不應聲或近聲，唯天耳應取。於是初坐禪人，不應作意於最可畏。何以故？於可受聲應說欲作意於最可畏。
何以故？於可受聲應說欲愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事：小愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。
彼成三事：小事、現在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。於事、現在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。
於是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；
如來聞無數。如來聞無數。問：他心智誰能起？云何應起？答：光一切入於問：他心智誰能起？
云何應起？答：光一切入於第四禪得自在，得天眼起他心智。云何應起第四禪得自在，得天眼起他心智。
云何應起者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白不動，入光一切入。於第四禪安詳出，在，清白不動，入光一切入。於第四禪安詳出，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，此依色意識起，如是知。以自心變見色變，此依色意識起，如是知。
以自心變見色變，此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。若與喜根相應心現起，意色如酪捨根所起。若與喜根相應心現起，意色如酪酥色；若與憂根相應心現起，成如紫色；若與酥色；
若與憂根相應心現起，成如紫色；若與捨根相應心現起，成如蜜色；若與愛欲相應捨根相應心現起，成如蜜色；
若與愛欲相應心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成如黑色；若與無明相應心現起，成如濁色；如黑色；
若與無明相應心現起，成如濁色；若與信相應及智相應心現起，成如清色。彼若與信相應及智相應心現起，成如清色。
彼坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光令滿他身，以天眼見他心意色。彼以心變分令滿他身，以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心別色變。
以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼智已。
起他心智除色變分別。唯取心事。
彼坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。
如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。彼無漏他心非過去事、未來事、現在事、外事。
彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。若聲凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。若聲
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