家業，豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比家業，豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比丘著者，弟子當著。』佛因此故聽。一切比丘著丘著者，弟子當著。』
佛因此故聽。一切比丘著革屣者不得聽法，病者得著聽法。有比丘著革屣者不得聽法，病者得著聽法。
有比丘著革屣入塔，佛即制戒：『不聽著革屣入塔遶塔，革屣入塔，佛即制戒：『不聽著革屣入塔遶塔，乃至富羅亦不得著入塔。』所以爾者，彼土諸乃至富羅亦不得著入塔。』所以爾者，彼土諸人著革屣富羅者皆起憍慢心，是故佛不聽人著革屣富羅者皆起憍慢心，是故佛不聽著也。是名著革屣因緣。「阿盤提國寒，故聽畜著也。
是名著革屣因緣。「阿盤提國寒，故聽畜皮。除五種皮：一師子皮；二熊皮；三羆皮；四皮。
除五種皮：一師子皮；二熊皮；
三羆皮；四龍皮；五人皮。如是等皮皆不得畜，非所應龍皮；
五人皮。如是等皮皆不得畜，非所應也。所應畜者，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮。如是也。
所應畜者，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮。如是應畜者眾多是。「出家人法，不畜盛酒大甕中應畜者眾多是。
「出家人法，不畜盛酒大甕中盛酒大銅瓶斛，如是等生人慊疑，不應畜也。盛酒大銅瓶斛，如是等生人慊疑，不應畜也。「爾時毘舍佉鹿母施僧六種物：一者刻漏「爾時毘舍佉鹿母施僧六種物：一者刻漏好床；二者銅盔；三者燭竪；四者扇；五者掃好床；
二者銅盔；三者燭竪；
四者扇；五者掃；六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言：『大；
六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。
佛言：『大銅器不應受，餘五應受。』有一瓦師，大作瓦器銅器不應受，餘五應受。』有一瓦師，大作瓦器持布施僧。僧生疑問佛。佛言：『除大器，餘者皆持布施僧。
僧生疑問佛。佛言：『除大器，餘者皆受。』爾時有二賈客去祇桓精舍不遠，一者受。』
爾時有二賈客去祇桓精舍不遠，一者信道、一不信道。不信者言：『沙門釋子為貪心信道、一不信道。不信者言：『沙門釋子為貪心故多畜大器。』信者言：『沙門釋子無貪心也，不故多畜大器。』
信者言：『沙門釋子無貪心也，不畜大器。』兩人相敢䞈金錢五百。共到祇桓，見畜大器。』兩人相敢䞈金錢五百。
共到祇桓，見諸檀越多將大器布施眾僧。信者不如，償五諸檀越多將大器布施眾僧。信者不如，償五百金錢。佛聞此已，即制比丘：『從今已去，不聽百金錢。
佛聞此已，即制比丘：『從今已去，不聽畜盛酒大器。』二賈復於餘時更共諍理，不信畜盛酒大器。』二賈復於餘時更共諍理，不信者言：『沙門今者貪心多故猶畜大器。』信者言：者言：『沙門今者貪心多故猶畜大器。』
信者言：『沙門今者不畜大器。』二人共諍更䞈千錢。不『沙門今者不畜大器。』二人共諍更䞈千錢。
不信者多將大器往施沙門，諸比丘皆不受。不信者多將大器往施沙門，諸比丘皆不受。不信者負，還償千錢。是名不應畜器。「爾時婆難信者負，還償千錢。
是名不應畜器。「爾時婆難陀釋子，杖頭繫羊毛荷負而行。檀越見嗤笑，陀釋子，杖頭繫羊毛荷負而行。
檀越見嗤笑，
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