比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」比丘尼義如直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」
比丘尼義如上。重衣者，障寒衣也。衣者，十種如上。若比上。重衣者，障寒衣也。
衣者，十種如上。若比丘尼求重衣時，極至十六條。若比丘尼求丘尼求重衣時，極至十六條。
若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。此重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上尼薩耆當捨與僧如上。
捨衣竟懺悔如上法。僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與法。僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一如上。
僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一切突吉羅如上。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、切突吉羅如上。比丘，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，索齊四沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。不犯者，最初未制彼，若不索而自得，不犯。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在毘舍離。時毘舍離梨奢有爾時婆伽婆在毘舍離。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。有一迦羅比丘因緣應從一居士得財物。
有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。時梨奢語此迦尼，常出入其家以為檀越。時梨奢語此迦羅比丘尼言：「阿姨！我欲及一財物事，能羅比丘尼言：「阿姨！
我欲及一財物事，能為我辦不？」答言：「能。」即為辦之。彼得財物歡為我辦不？」答言：「能。」
即為辦之。彼得財物歡喜，語言：「阿姨！欲得何物？」報言：「止！此便為喜，語言：「阿姨！
欲得何物？」報言：「止！
此便為供養我已。」彼復語言：「若有所須便說。」報言：供養我已。」彼復語言：「若有所須便說。」
報言：「且止！正使我有所須，俱不見與。」彼報言：「當「且止！正使我有所須，俱不見與。」
彼報言：「當與，非為不與，但說。」即指示一輕衣價直五與，非為不與，但說。」即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。」時居士皆共譏百張疊，語言：「我須如是衣。」
時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直五百張疊衣，法。』如是何有正法？
乃索價直五百張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」即持衣與已，如正使檀越施與，猶應知足。」即持衣與已，如是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」時是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」
時
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