墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。
前受懺人白已然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」
應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答言：「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白言：「爾。」
比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼如上，當如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。
白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默尼。
誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」捨物竟不物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
捨物竟不還者，突吉羅。若還時有人教言莫還者，突還者，突吉羅。若還時有人教言莫還者，突吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、吉羅。
若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。比若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是丘，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，若須酥索酥、若須油索油、謂為犯。
不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」姨！
何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」
「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」即與作說戒「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」
即與作說戒堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣
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